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martes, 30 de noviembre de 2010
En tus manos esta crear tu mundo, con solo desearlo y creer que lo vas a tener
Circulo Metafísico Argentino "Diserta, Juan Orsini" La primera revolución científica comenzó cuando Copérnico dio por tierra al sistema tradicional aristotélico y luego todo lo conocido se derrumbo. En este siglo y dentro de nuestra generación se ha iniciado una nueva revolución de los postulados mecánicos Cuánticos. Y desde luego las grandes leyes de Copérnico, Aristóteles y Newton dejaron de tener vigencia. Los antiguos axiomas herméticos metafísicos espirituales nos dicen: Como es arriba es abajo. Como es en el micro es en el macro.
El mundo físico que habitamos no tiene más realidad de la que le confiere la creencia humana.
El hombre, por intermedio de sus creencias, deseos y pensamientos va creando su mundo de instante en instante.
Vivimos en un espacio tiempo virtual en donde nada es real. No existen las cosas ni los objetos, solo hay campos de probabilidades. Gracias a los modernos postulados de la física cuántica, todo este caudal de conocimientos, hoy están más vigentes que nunca.
Esto quiere decir que tú, con tus pensamientos vas a ir creando tu mundo, tu vida, tu destino con tan solo desearlo y creerlo que eso es lo que vas a conseguir y lograr.
Yo a este tema le encuentro muy oculto, sería como un secreto que no es enseñado. Pero tu cuando eras chico siempre pensabas en estudiar, trabajar ser alguien en la vida y siempre eso lo deseaste de corazón y eso eres lo que eres hoy día.
Porque las RELIGIONES, con todo respeto digo: porque no enseñan otras cosas que nos enseñan cosas que no son ciertas, porque nos mienten ocultan la verdad.
Yo a este tema le encuentro muy oculto, sería como un secreto que no es enseñado. Pero tu cuando eras chico siempre pensabas en estudiar, trabajar ser alguien en la vida y siempre eso lo deseaste de corazón y eso eres lo que eres hoy día.
Porque las RELIGIONES, con todo respeto digo: porque no enseñan otras cosas que nos enseñan cosas que no son ciertas, porque nos mienten ocultan la verdad.
Alguna vez te has preguntado donde esta DIOS, que no lo veo pues te digo que el estuvo y esta siempre en un lugar y tu no le esta viendo, porque crees que el no existe.
Pero ya más adelante te voy a contar donde esta Dios, y te daras cuentas de que eres pobreee, pero en tu no te das cuenta que DIOS desde el momento en que tu viniste a este mundo eres imensamente RICO.
Pero ya más adelante te voy a contar donde esta Dios, y te daras cuentas de que eres pobreee, pero en tu no te das cuenta que DIOS desde el momento en que tu viniste a este mundo eres imensamente RICO.
Te dejo el video para que lo analises y pienses, solo eso te pido y que si pudes compares tus pensamientos.
lunes, 29 de noviembre de 2010
Dinero es deuda. ¿Así es como te esclavizan?
El dinero que tengo es un dinero que en la reserva federal de cada país es creada con una deuda. Acaso no sabes que todos los países del mundo tienen una deuda?
Entonces el alivio es crear más moneda y papel billete para pagar el interés. Eso pregúntale a un economista aunque sea uno de la escuela keynesiana te va a decir que sí. Que la confianza, el riesgo país y los pagos que hacen los países endeudados mantienes la economía...
Es la trampa que le tienden a los países subdesarrollados, el FMI o fondo monetario internacional.
Es la trampa que le tienden a los países subdesarrollados, el FMI o fondo monetario internacional.
Antisistema ZEITGEIST ya es una realidad
Prestando atención a lo que se dice en este documental de 2 horas de duración, podrá conocer algunas respuestas a las siguientes cuestiones:
- Cómo se relaciona realmente el dinero con la auto-preservación y la supervivencia.
- Por qué tener es deber.
- Por qué es imposible combatir la inflación.
- Por qué es usted esclavo de su hipoteca y de la del vecino.
- Por qué trabaja usted gratis, lo quiera o no, para los bancos.
- Por qué la esclavitud del trabajador (esclavismo pago) actual es más esclava que la del esclavo de la antigüedad (esclavismo sustentando).
- Por qué no hace falta que le declaren la guerra a usted y a su país para dominarlo, ya que existen asesinos económicos con nombre y apellido.
- Por qué existe el terrorismo, actúe o no, en la realidad o en los papeles.
- La razón de la necesidad de supervivencia de los organismos y las instituciones- Cuál es la fuente de la corrupción institucional.
- Por qué no hay diferencia entre el comunismo, el capitalismo, el socialismo, el fascismo o cualquier otro "ismo" actual.
- Por qué los políticos no podrían cambiar nada aunque no fueran corruptos.
- Qué diferencia hay entre una economía monetaria y una economía de recursos.
- Qué es el Proyecto Venus.
- Cuál es el verdadero potencial de las energías limpias (solar, eólica, de las olas, las mareas y la geotérmica).
- Cuales podrían ser los medios de transportes, más rápidos y limpios, del futuro.
- Por qué las máquinas y la tecnología podrían realmente liberar a la sociedad de la carga del trabajo, en vez de competir por un empleo con los trabajadores humanos.
- De dónde surgen el crimen y los delitos, y por qué la ley no puede evitar que sigan existiendo.
- Qué son las Armas de Creación Masiva.
- Qué se puede hacer para cambiar todo este sistema.
Teniendo como hilo conductor el hecho bastante desconocido por la gente normal (es decir, ni economistas, ni banqueros, ni abogados) de que la creación de dinero ocurre a partir de la nada, pero sin la intervención de Dios, sino simplemente de los grandes bancos centrales, (Reserva Federal Estadounidense, el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional, el Banco Central Europeo, la Organización Mundial del Comercio, etc.) este documental nos pasea, describiendo, sin inventar nada, sobre la triste realidad del estado del mundo, buscando el porqué estas instituciones financieras de la mano de los gobiernos y grandes corporaciones logran de la nada hacerse con todo, y de porqué, a la postre, muchos tienen tanto y tantos tan poco, trabajando los segundos para los primeros.
Al margen de los idealismos y utopías quizás inalcanzables por definición (si aceptamos el carácter vil del ser humano) lo cierto es que este documental desvela una realidad. Y también nos desvela que esta realidad es una realidad creada por el hombre y que, como tal, podría cambiarse. Puede que el resultado del cambio no sea la perfección, pero como verán, mejorarla no debería ser muy difícil, teniendo en cuenta lo perverso del sistema actual. Y lo que es más importante, el cambio depende de una sola cosa: admitir que la culpa nunca es del otro, y hacer (por uno mismo) algo en consecuencia.
- Cómo se relaciona realmente el dinero con la auto-preservación y la supervivencia. - Por qué tener es deber. - Por qué es imposible combatir la inflación. - Por qué es usted esclavo de su hipoteca y de la del vecino. - Por qué trabaja usted gratis, lo quiera o no, para los bancos. - Por qué la esclavitud del trabajador (esclavismo pago) actual es más esclava que la del esclavo de la antigüedad (esclavismo sustentando). - Por qué no hace falta que le declaren la guerra a usted y a su país para dominarlo, ya que existen asesinos económicos con nombre y apellido. - Por qué existe el terrorismo, actúe o no, en la realidad o en los papeles. - La razón de la necesidad de supervivencia de los organismos y las instituciones- Cuál es la fuente de la corrupción institucional. - Por qué no hay diferencia entre el comunismo, el capitalismo, el socialismo, el fascismo o cualquier otro "ismo" actual. - Por qué los políticos no podrían cambiar nada aunque no fueran corruptos. - Qué diferencia hay entre una economía monetaria y una economía de recursos. - Qué es el Proyecto Venus. - Cuál es el verdadero potencial de las energías limpias (solar, eólica, de las olas, las mareas y la geotérmica). - Cuales podrían ser los medios de transportes, más rápidos y limpios, del futuro. - Por qué las máquinas y la tecnología podrían realmente liberar a la sociedad de la carga del trabajo, en vez de competir por un empleo con los trabajadores humanos. - De dónde surgen el crimen y los delitos, y por qué la ley no puede evitar que sigan existiendo. - Qué son las Armas de Creación Masiva. - Qué se puede hacer para cambiar todo este sistema.Teniendo como hilo conductor el hecho bastante desconocido por la gente normal (es decir, ni economistas, ni banqueros, ni abogados) de que la creación de dinero ocurre a partir de la nada, pero sin la intervención de Dios, sino simplemente de los grandes bancos centrales, (Reserva Federal Estadounidense, el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional, el Banco Central Europeo, la Organización Mundial del Comercio, etc.) este documental nos pasea, describiendo, sin inventar nada, sobre la triste realidad del estado del mundo, buscando el porqué estas instituciones financieras de la mano de los gobiernos y grandes corporaciones logran de la nada hacerse con todo, y de porqué, a la postre, muchos tienen tanto y tantos tan poco, trabajando los segundos para los primeros.
Al margen de los idealismos y utopías quizás inalcanzables por definición (si aceptamos el carácter vil del ser humano) lo cierto es que este documental desvela una realidad. Y también nos desvela que esta realidad es una realidad creada por el hombre y que, como tal, podría cambiarse. Puede que el resultado del cambio no sea la perfección, pero como verán, mejorarla no debería ser muy difícil, teniendo en cuenta lo perverso del sistema actual. Y lo que es más importante, el cambio depende de una sola cosa: admitir que la culpa nunca es del otro, y hacer (por uno mismo) algo en consecuencia.
domingo, 28 de noviembre de 2010
Porque nadie escucha
EL VIDEO MAS VISTO DEL YOUTUBE LEE AQUI:GRACIAS POR TUS PALABRAS EN EL VIDEO
antes que nada permitame pedirle que me ayude al envió de este mensaje a sus amigos y así hacerlo un video CADENA...la intención es que sean oídas las palabras
de esta niña Por todo el mundo en este tiempo.
El 3 de junio de 1992 una niña de 12 años llamada Severn Suzuki quien anteriormente a sus 10 años de edad fundó ECO ( Environmental Childrens Organization ) con SUS amigos en la ciudad de Vancouver Canada, Se desplazó, junto a un grupo de niños (Vanessa Suttie, Morgan Geisler, Michelle Quigg)pertenecientes a ECO (Environment Children Organization), desde Canada hasta la Conferencia de Medioambiente y Desarrollo "The Earth Summit" celebrada por la ONU en Río de Janeiro.
antes que nada permitame pedirle que me ayude al envió de este mensaje a sus amigos y así hacerlo un video CADENA...la intención es que sean oídas las palabras
de esta niña Por todo el mundo en este tiempo.
El 3 de junio de 1992 una niña de 12 años llamada Severn Suzuki quien anteriormente a sus 10 años de edad fundó ECO ( Environmental Childrens Organization ) con SUS amigos en la ciudad de Vancouver Canada, Se desplazó, junto a un grupo de niños (Vanessa Suttie, Morgan Geisler, Michelle Quigg)pertenecientes a ECO (Environment Children Organization), desde Canada hasta la Conferencia de Medioambiente y Desarrollo "The Earth Summit" celebrada por la ONU en Río de Janeiro.
Porqué tu pensamiento puede cambiar el cuerpo
Corto tomado de la película "Y tú qué Sabes?, que habla sobre la forma en que las personas creamos nuestra realidad.
En esta película si observamos con detenimiento:
Puede el pensamiento puede cambiar así mismo el cuerpo.
Claro se puede con solo pensar en positivo, es algo difícil dirás que no eres capaz de eso pero si lo intentas veras que es una idea maravillosa, pero el secreto está en que debes pensar en positivo en positivo, realiza la prueba y te sentirás como un imán.
Un imán, porque pensamos y hacemos realidad más concreta de lo que es cierto o no?
En esta película si observamos con detenimiento:
Puede el pensamiento puede cambiar así mismo el cuerpo.
Claro se puede con solo pensar en positivo, es algo difícil dirás que no eres capaz de eso pero si lo intentas veras que es una idea maravillosa, pero el secreto está en que debes pensar en positivo en positivo, realiza la prueba y te sentirás como un imán.
Un imán, porque pensamos y hacemos realidad más concreta de lo que es cierto o no?
viernes, 26 de noviembre de 2010
Sabes como funcionan los bancos
El mayor fraude es aceptar que los banco s creen dinero de la nada.Perdón por decir estoy pero, la Mas grande incluso que el engaño de las religiones.
Pide al Universo y se los Concedera
Buen día Señores Contadores/as:
Espero que estén bien, se que están con su arduos trabajos, solo quiero compartir con ustedes un minuto de sus valiosos tiempos.
Sé que el trabajo de los Contadores es tan estresante que algunas veces ya no aguantamos el cansancio que tenemos encima nos afligimos, nos desesperamos.
Y solo te pido y pon en práctica esto:
Cierra tus trabajos por 15 minutos, busca un lugar en donde te sientas bien, y respira profundamente 3 veces y comienza a pensar en cosas positivas.
Y di: Me AMO MUCHO, SOY LINDA/O, EL DIA ES HERMOSO, LA NATURALEZA ES HERMOSO, EL SOL ES HERMOSO CON SUS RAYOS RESPLANDECIENTES, EL AIRE ES HERMOSO, LA TIERRA ES HERMOSA, Y TODO LO QUE TU PUEDAS VER A TU ALREDEDOR QUE ES HERMOSO. Listo ya Cargaste toda tu energía positiva, ahora abre tus ojos y mira las cosas hermosas que hay a tu alrededor, regala una sonrisa de corazón.
Y veras como todo lo hermoso que recibirás en el día, en el transcurso de la semana, del mes, de los años, y si quieres aún recibir más cosas hermosas, solo pide corazón y deséalo con todo tu corazón y verás que esa fuerza positiva que envías al UNIVERSO te concederá.
SOLO TU debes hacer eso.
Y si te funciona Entonces: Agradece al UNIVERSO por lo que te DIO, haciendo, dando, ayudando de corazón las cosas y verás la ABUNDANCIA que tendrás día a día no olvides esto,
PIDE Y SE OS CONCEDERA, PERO AGRADECE ESTO PARA SENTIRTE FELIZ CONTIGO MISMO/A.Y NO PERMITAS QUE NADIE CAMBIE ESTO POR MAS FEO QUE SEAN LAS COSAS O LOS OBSTACULOS QUE ESTAS PASANDO, TU SOLO SONRIE.
ES MI EXPERIENCIA, QUE DESEO TRANSMITIR DE CORAZÓN A VOSOTROS PORQUE ES ALGO INEXPLICABLE.
LES DESEO UN HERMOSO DIA Y QUE DIOS LOS BENDIGA A TODOS/AS.
ESPERO SUS COMENTARIOS….
Espero que estén bien, se que están con su arduos trabajos, solo quiero compartir con ustedes un minuto de sus valiosos tiempos.
Sé que el trabajo de los Contadores es tan estresante que algunas veces ya no aguantamos el cansancio que tenemos encima nos afligimos, nos desesperamos.
Y solo te pido y pon en práctica esto:
Cierra tus trabajos por 15 minutos, busca un lugar en donde te sientas bien, y respira profundamente 3 veces y comienza a pensar en cosas positivas.
Y di: Me AMO MUCHO, SOY LINDA/O, EL DIA ES HERMOSO, LA NATURALEZA ES HERMOSO, EL SOL ES HERMOSO CON SUS RAYOS RESPLANDECIENTES, EL AIRE ES HERMOSO, LA TIERRA ES HERMOSA, Y TODO LO QUE TU PUEDAS VER A TU ALREDEDOR QUE ES HERMOSO. Listo ya Cargaste toda tu energía positiva, ahora abre tus ojos y mira las cosas hermosas que hay a tu alrededor, regala una sonrisa de corazón.
Y veras como todo lo hermoso que recibirás en el día, en el transcurso de la semana, del mes, de los años, y si quieres aún recibir más cosas hermosas, solo pide corazón y deséalo con todo tu corazón y verás que esa fuerza positiva que envías al UNIVERSO te concederá.
SOLO TU debes hacer eso.
Y si te funciona Entonces: Agradece al UNIVERSO por lo que te DIO, haciendo, dando, ayudando de corazón las cosas y verás la ABUNDANCIA que tendrás día a día no olvides esto,
PIDE Y SE OS CONCEDERA, PERO AGRADECE ESTO PARA SENTIRTE FELIZ CONTIGO MISMO/A.Y NO PERMITAS QUE NADIE CAMBIE ESTO POR MAS FEO QUE SEAN LAS COSAS O LOS OBSTACULOS QUE ESTAS PASANDO, TU SOLO SONRIE.
ES MI EXPERIENCIA, QUE DESEO TRANSMITIR DE CORAZÓN A VOSOTROS PORQUE ES ALGO INEXPLICABLE.
LES DESEO UN HERMOSO DIA Y QUE DIOS LOS BENDIGA A TODOS/AS.
ESPERO SUS COMENTARIOS….
Compartir nuestras riquezas
NO EXISTE LA DEMOCRACIA ECONOMICA
"Las visiones alternativas son cruciales en este momento de la historia. El modelo cooperativo de Prout de democracia económica, basado en valores humanos cardinales y en compartir los recursos del planeta para el bienestar de todos, merece nuestra seria consideración" Noam Chomsky
El Dr. Ravi Batra, un profesor de economía en la Southern Methodist University, Dallas, es el autor de cinco libros internacionales más vendidos.
En octubre de 1978, a causa de decenas de publicaciones en revistas de la talla de la American Economic Review, Journal of Political Economy, Econometrica, Journal of Economic Theory, Review of Economic Studies, entre otros, Batra alcanzó el tercer puesto en un grupo de "economistas superestrella "seleccionados entre todas las universidades estadounidenses y canadienses
Rabi Batra es activista de Proutista Universal en Estados Unidos
En este vídeo explica las causas de la pobreza mundial
El economista Ravi Batra habla sobre PROUT y explica la causa de la pobreza mundial from Alternativa Proutista on Vimeo.
"No deberíamos olvidar, ni siquiera por un instante, que todo el mundo animado es una gran familia unida en la que la naturaleza no ha asignado ninguna propiedad a ningún individuo... Cuando toda la propiedad de este Universo ha sido heredada por todas las criaturas, cómo puede haber alguna justificación para un sistema en el que unos obtienen un flujo excesivamente enorme, mientras que otros mueren por falta de un puñado de grano?"P. R. Sarkar Creador de PROUT
"Las propuestas constitucionales de Prout son el resumen ético de todo lo que la humanidad necesita para realizar ese programa de fraternidad universal, fundada en la distribución adecuada de los recursos del planeta y de la riqueza de los países"
Frei Betto"Este sistema representa una apertura humanista de la economía. Deja atrás la economía en el sentido capitalista de acumulación ilimitada de bienes y servicios materiales y rescata su sentido clásico de satisfacción de todas las necesidades mundanas, incluyendo a su comunión radiante con el supremo.
PROUT (Progressive Utilization Theory ) o "Teoría de la Utilización Progresiva" es una teoría socio-económica creada en 1959 por el Filósofo Indú Prabhat Ranjan Sarkar Prabhat .
PROUT es una filosofía que sintetiza las dimensiones físicas, mentales y espirituales de la naturaleza humana, describe una alternativa a los paradigmas socio-económicos capitalista y comunista. Se basa mucho en las ideas orientales del neohumanismo y aboga por un sistema económico basado en las cooperativas.
Establecidas estas premisas, el libro desciende a detalles prácticos, representando el montaje del sistema y el efecto de sus beneficios en las dimensiones micro y macro, en la agricultura., en la industria y en la administración.
La segunda característica de PROUT es su viabilidad. Sarkar y sus seguidores en el mundo entero y también aquí en Brasil no se han quedado en la comprensión teórica del ser humano .Sino que se preocupan por la posibilidad de un camino practico y eficaz . Es aquí que el sistema se torna atractivo."
Recomendamos vivamente la lectura y la realización de este sistema en todos los campos
Leonardo Boff. Esta considerado uno de los fundadores de la “Teología de la Liberación”
Según PROUT el derecho al enriquecimiento pertenece a la colectividad.
La sociedad es la que debe determinar el grado de propiedad permitido al individuo. El desperdicio de recursos y la acumulacion de riquezas por parte de algunos individuos puede perjudicar a la colectividad. La abundancia extrema de unos induce a la privacion para otros.
Por lo tanto, el derecho de adquirir bienes no es irrevocable, definitivo. La libertad economica individual debe respetar el equilibrio y el bienestar colectivo.
Esto difiere con los principios del capitalismo - que permite la acumulacion practicamente ilimitada- y del comunismo, que en teoria prescribe salarios iguales para todos, independiente del trabajo a realizar o del merito.
En la filosofia de PROUT la uniformidad absoluta de riqueza es considerada como irreal y contra la psicologia humana, pero la acumulacion desenfrenada es inaceptable
Es una teoria que nos ayudaría mucho a liberarnos de ideas políticas rígidas que nos han dominado desde tiempo remoto, y que no nos ha permitido entender por que el pueblo no “explota” frente a tantos años de políticas discriminantes a favor del que mas tiene.
Prout no es un partido político, ni un movimiento político, ni una secta de algún tipo.
Prout es el acrónimo de las palabras inglesas PROgressive Utilization Theory, que traducido al castellano es Teoría de la utilización progresiva.
Esta teoría apunta al desarrollo del ser humano en todas sus dimensiones, se basa en el Principio de Igualdad Social para dominar al Principio del Placer Egoísta.
El Principio de Igualdad Social plantea el desarrollo equilibrado y objetivo de la humanidad (no confundir con comunismo), que es contrario al Principio de Placer Egoísta que como su nombre lo indica, es el desarrollo subjetivo como meta única por sobre los demás, y que es la fuente de todos los problemas generados desde la misma humanidad – capitalismo, guerras, engaños,
explotación, imposición de dogmas o de teorías imprácticas (como el comunismo, marxismo), etc.
Cuando la mente de un humano comienza a comprender y a sentir el Principio de Igualdad Social, comienza a no solo luchar contra la explotación económica, sino a luchar en contra de los dogmas incluyendo la religión. Comienza a entender la verdadera espiritualidad (que no es religión).
PROUT (Progressive Utilization Theory ) o "Teoría de la Utilización Progresiva" es una teoría socio-económica creada en 1959 por el Filósofo Indú Prabhat Ranjan Sarkar Prabhat .
PROUT es una filosofía que sintetiza las dimensiones físicas, mentales y espirituales de la naturaleza humana, describe una alternativa a los paradigmas socio-económicos capitalista y comunista. Se basa mucho en las ideas orientales del neohumanismo y aboga por un sistema económico basado en las cooperativas.
Establecidas estas premisas, el libro desciende a detalles prácticos, representando el montaje del sistema y el efecto de sus beneficios en las dimensiones micro y macro, en la agricultura., en la industria y en la administración.
La segunda característica de PROUT es su viabilidad. Sarkar y sus seguidores en el mundo entero y también aquí en Brasil no se han quedado en la comprensión teórica del ser humano .Sino que se preocupan por la posibilidad de un camino practico y eficaz . Es aquí que el sistema se torna atractivo."
Recomendamos vivamente la lectura y la realización de este sistema en todos los campos
Leonardo Boff. Esta considerado uno de los fundadores de la “Teología de la Liberación”
Según PROUT el derecho al enriquecimiento pertenece a la colectividad.
La sociedad es la que debe determinar el grado de propiedad permitido al individuo. El desperdicio de recursos y la acumulacion de riquezas por parte de algunos individuos puede perjudicar a la colectividad. La abundancia extrema de unos induce a la privacion para otros.
Por lo tanto, el derecho de adquirir bienes no es irrevocable, definitivo. La libertad economica individual debe respetar el equilibrio y el bienestar colectivo.
Esto difiere con los principios del capitalismo - que permite la acumulacion practicamente ilimitada- y del comunismo, que en teoria prescribe salarios iguales para todos, independiente del trabajo a realizar o del merito.
En la filosofia de PROUT la uniformidad absoluta de riqueza es considerada como irreal y contra la psicologia humana, pero la acumulacion desenfrenada es inaceptable
Es una teoria que nos ayudaría mucho a liberarnos de ideas políticas rígidas que nos han dominado desde tiempo remoto, y que no nos ha permitido entender por que el pueblo no “explota” frente a tantos años de políticas discriminantes a favor del que mas tiene.
Prout no es un partido político, ni un movimiento político, ni una secta de algún tipo.
Prout es el acrónimo de las palabras inglesas PROgressive Utilization Theory, que traducido al castellano es Teoría de la utilización progresiva.
Esta teoría apunta al desarrollo del ser humano en todas sus dimensiones, se basa en el Principio de Igualdad Social para dominar al Principio del Placer Egoísta.
El Principio de Igualdad Social plantea el desarrollo equilibrado y objetivo de la humanidad (no confundir con comunismo), que es contrario al Principio de Placer Egoísta que como su nombre lo indica, es el desarrollo subjetivo como meta única por sobre los demás, y que es la fuente de todos los problemas generados desde la misma humanidad – capitalismo, guerras, engaños,
explotación, imposición de dogmas o de teorías imprácticas (como el comunismo, marxismo), etc.
Cuando la mente de un humano comienza a comprender y a sentir el Principio de Igualdad Social, comienza a no solo luchar contra la explotación económica, sino a luchar en contra de los dogmas incluyendo la religión. Comienza a entender la verdadera espiritualidad (que no es religión).
"Prout es espiritual e útopico y al mismo tiempo se mantiene anclado en la realidad. El analisis es inteligente y su visión es inspiradora."
Howard Zinn - autor de A peopleś history of the United States
Quien es Prabhat Ranjan Sarkar ?
(Srhii Shrii Anandamurti)
Prabhat Ranjan Sarkar, nació en Jamalpur, una pequeña ciudad de Bihar, India. Pensador, filósofo, humanista y Maestro Espiritual, durante los 69 años de su vida (1921 – 1990) produjo una gigantesca obra material, intelectual y espiritual motivada por un solo objetivo: ayudar al desarrollo físico, mental y espiritual de todos los seres, sin ningún tipo de discriminación.
Su propuesta es un sistema práctico y sostenible para lograr una sociedad justa basada en los valores humanos más elevados y universales.
Sarkar elabora un método de desarrollo que comienza por la transformación del individuo, mediante prácticas de yoga, meditación y servicio desinteresado y se proyecta luego hacia un cambio social radical.
Una idea fundamental subyace en todas sus enseñanzas: no basta con desarrollarnos espiritualmente de manera individual, es imprescindible trabajar para el desarrollo de toda la sociedad y de esa manera ayudar al desarrollo colectivo.
Según él, existe una sola cultura humana que se manifiesta de manera diferente en cada sociedad y en cada región del planeta. En esa variedad y diversidad maravillosa radica la belleza y la divinidad de nuestra vida. En toda su enseñanza Sarkar se opone, a la pena capital, a la discriminación de la mujer, a las divisiones sociales, a los dogmas, a todo tipo de explotación y ataque a la dignidad humana.Su constante, activa e inflexible defensa a favor de los valores humanos espirituales y en contra de la corrupción, la injusticia y la inmoralidad le valieron siete años de encarcelamiento por razones políticas, bajo cargos falsos, y un frustrado atentado contra su vida en su propia celda (fue envenenado por el médico oficial de la prisión).
Este hecho motivó su histórico ayuno de cinco años y siete meses, ingiriendo sólo suero de yogurt.....
para conocer mas sobre PROUT entra a prout.org.ar
pequeña guia de estudio: http://www.prout.org/esp/
TEORIA DE LA UTILIZACION PROGRESIVA:
http://www.prout.org.ar/chonsky.htm
http://agora.ya.com/proutrevista/index.htm
http://contraperiodismomatrix.nireblog.com/post/2010/03/11/holocracia-el-sistema-del-futuro-hacia-la-totalidad-y-el-aummor
Fuente: http://solucionesjoanfliz.blogspot.com/2008/06/prout-nuevo-y-justo-sistema-economico.html
Sabiduria de los pueblos indígenas
"Debemos aprender a tener más humildad y reconocer que no estamos haciendo las cosas bien"
Jerry Mander es una de las voces críticas más destacadas de cuantas se alzan actualmente contra la globalización económica y tecnológica, cuya cara oculta se esfuerza por poner de manifiesto. Su pedagógica visión adquiere un interés y un valor adicional si se tiene en cuenta que es la de alguien que ha triunfado trabajando por y desde el “sistema”: no sólo es economista sino que, inicialmente, en su pasada actividad laboral, demostró ser un destacado profesional en el campo de la publicidad. Su paso “al otro lado” fue paulatino: siendo presidente y copropietario de una destacada agencia de publicidad, no dudó en disolver su negocio para crear la primera agencia de publicidad y relaciones públicas sin ánimo de lucro; posteriormente, en 1977, publicaría su primer libro, Cuatro buenas razones para eliminar la televisión, en el que defiende su pionera y atrevida posición: la necesidad de erradicar totalmente la televisión de nuestras vidas.
Desde entonces se ha revelado como uno de los más acerbos críticos de la tecnología en tanto que fuerza peligrosamente homogeneizadora y determinista al servicio de los intereses del mercantilismo. Actualmente Jerry Mander es director del Grupo de Estudios Ecológicos del Elmwood Institute de Berkeley, director del Foro Internacional sobre la Globalización y director del programa para la megatecnología y la globalización en la Fundación Deep Ecology. En uno de sus últimos libros publicados, En ausencia de lo sagrado (1995), Mander nos transmite su fascinación por los pueblos tribales. Ya en los años 60 y 70 había tomado contacto con la defensa de los intereses de las tribus de Micronesia y de los indios hopis en EEUU, encuentros que le llevaron a profundizar en su conocimiento de los grupos indígenas de todo el mundo y a luchar activamente por su derecho a la existencia. Según Mander hay unos principios básicos –extraídos de la sabiduría de estos pueblos– que nos serían necesarios para asegurar nuestra supervivencia.
Usted afirma que los medios de comunicación son una gran parte del problema. ¿Piensa que esos medios podrían desempeñar un papel importante si los utilizásemos de manera correcta?
Creo que los medios de comunicación tienen ciertas características que no permiten que se los utilice de manera correcta. Los medios no son tan neutros como se suele pensar. La gente cree que la información que nosotros facilitamos va a tener la misma influencia que la información proporcionada por las fuerzas que controlan el sistema, pero desgraciadamente no es así. La tecnología centralizada es más adecuada para las grandes empresas, pero es mucho más difícil que usted o yo podamos enviar un mensaje a través de ese medio. Creo también que ciertos medios de difusión, por ejemplo la transmisión de imágenes a través de la televisión, no proporcionan un sentimiento directo de la naturaleza. Más bien promueven la pasividad. No creo que sea un instrumento tan potencialmente útil como piensa la gente. Sería preferible no disponer de él.
En cuanto a Internet, me resistí a este medio durante mucho tiempo, pero sí creo que tiene mucho que ofrecer. Realmente pienso que el mundo sería un lugar mejor si Internet no existiese y si nuestra dependencia de los instrumentos tecnológicos fuera menor. En la actualidad, la globalización de la conciencia que se desarrolla mediante la tecnología está cambiando la manera de pensar de las personas, y no necesariamente en sentido positivo.
Si tenemos en cuenta la realidad a la que nos enfrentamos, toda esa selva de la globalización, con las grandes empresas y todo ese tipo de cosas, Internet ha sido una herramienta muy beneficiosa para organizarse, resistir y dar a conocer nuestro mensaje. Es por eso por lo que debo reconocer su efectividad. Y ESO AMIGOS/AS A MI ME CONSTA PORQUE ASI YO LO ESTOY APLICANDO
De todos modos, al margen de la utilidad que pueda tener para nosotros, no hay que olvidar el sistema global, la apropiación del espacio, los misiles nucleares, el aparato informativo, la vigilancia, los grandes intereses comerciales… las grandes empresas pueden pulsar un botón y mover 500 millones de un banco a otro. Utilizan Internet con una habilidad, un alcance y un poder como jamás lo haremos nosotros. Es una buena herramienta para nosotros, pero es mejor para ellos.
¿Cómo es el mundo natural para el hombre indígena?
Ellos mismos son ese mundo natural. No existe diferencia entre el mundo natural y las personas, las plantas y los animales, puesto que también éstos forman parte de la familia. Se relacionan con ellos con un respeto absoluto y desde una perspectiva de plena igualdad. Están en todos sus pensamientos, en sus rezos y en sus tareas diarias. Forman parte permanente de su filosofía, de su forma de vivir sobre la tierra. La naturaleza es el principal valor de la vida.
Según estas tradiciones ¿qué lugar debería ocupar el ser humano dentro de la creación y cuál debería ser su relación con todas las cosas, animales, plantas, piedras…?
Esa relación debería estar al margen de toda jerarquía. No somos los dueños de la naturaleza: eso es lo que opina la mayoría de los indígenas. Consideran que la naturaleza es un bien común. No se creen dueños de sus tierras, no existe la posesión individual de nada. Hay una posesión colectiva de la naturaleza, puede haber pequeñas variaciones de unas comunidades a otras, pero la mayor parte de las decisiones se toman siempre de forma comunitaria y no individual.
En la conferencia que usted dio hace unos días, hablaba de la actual crisis ecológica y de cómo esta crisis forzará una transición hacia nuevas tendencias económicas y un nuevo orden socioeconómico. ¿Cómo cree que será ese futuro?
Es difícil predecir eso, pero muy probablemente será militar. La otra noche dije que todos los supuestos de la sociedad industrial, la acumulación de comodidades, el capitalismo, la globalización, están fracasando y van a estallar. Toda esa forma de vida está basada en la utilización desmedida de los recursos del planeta. La crisis del petróleo es sólo la primera de sus consecuencias: el petróleo escasea, los precios suben y su calidad empeora. Casi todo lo que nos rodea en esta sala, por ejemplo, está hecho de plástico, los coches necesitan petróleo... toda la ciudad y el mundo entero necesita petróleo para funcionar.
Y todo esto se debe a que era un recurso abundante, que hemos gastado en 50 o 60 años, y no hay nada que pueda reemplazarlo de manera efectiva. Las energías alternativas, solar y eólica, son buenas opciones pero no tienen la capacidad de sustituir, en la misma escala, la aportación del petróleo. No hay sustituto. La única alternativa con potencial suficiente es la energía nuclear, pero es cara y plantea problemas con relación al terrorismo y los residuos. La energía nuclear suscita tal cantidad de problemas irresolubles, que nunca podrá sustituir al petróleo. Por eso, todo el funcionamiento actual de las industrias, las cosas que utilizamos en la vida cotidiana, o las comodidades a que estamos acostumbrados como coches o sistemas de transporte, todo eso se va a acabar. Estoy seguro de ello, es sólo una cuestión de tiempo, cinco, diez... puede que veinte años. Como ya se está viendo en este momento, la crisis económica del mundo tiene su fundamento en este problema, y la situación va a empeorar.
La necesaria transición deberá orientarse en el sentido de una reducción energética. Nuestro objetivo es encontrar una fuente de energía que sustituya al petróleo y todo lo que sale del petróleo, para poder mantener el nivel de funcionamiento que tenemos ahora. Pero eso va a ser imposible, el sistema se va a desinflar. No podremos mantener el mismo ritmo y eso creará auténtico pánico. El único remedio es pasar a una economía con un consumo energético inferior y con menos necesidad de materias primas. Hay que dejar de explotar la naturaleza para producir bienes de consumo que se venden en los mercados mundiales y que deben viajar a través de los océanos. Este transporte de productos y materiales es una de las causas fundamentales del problema.
La solución está en producir a nivel local para un uso local, es decir, reducir los pasos del proceso económico. Tradicionalmente la gente cosechaba y consumía su propia comida o se la daba a los vecinos: ése era el sistema comunitario. Ahora ni siquiera se siembra porque las grandes empresas lo han invadido todo. Lo que era comida local son ahora flores, café o cosas que se van a exportar a varios miles de kilómetros del lugar en que se cultivan.
Y mientras todo esto ocurre, la gente se va de sus tierras, no producen alimentos, y tienen que comprarlos. Esto funcionaría si las cosas estuvieran baratas, pero no es así y además escasean. La solución pasa por la producción local y por un consumo inferior; disminuir el transporte de materiales, reducir el consumo de energía y establecer sistemas comunitarios: en definitiva, ésa será la única solución.
¿Y las ciudades?
Las ciudades tienen un grave problema, especialmente las grandes ciudades como Nueva York o incluso Madrid. Los alimentos no se producen localmente, todo se basa en el sistema energético. El petróleo es sólo la primera dificultad. El agua es un problema aún mayor. España no tiene agua, el sur se está convirtiendo en un desierto y no hay agua ni siquiera en Barcelona. Todo esto que está ocurriendo lo denominamos la “triple crisis”, porque incluye tres aspectos relacionados: el cambio climático, el agotamiento del petróleo y la disminución de los recursos. Ésta disminución incluye el agua y el petróleo, por supuesto, pero también las selvas, la fauna marina, la biodiversidad, las especies biológicas de todo tipo y minerales como el carbón, el zinc y el oro, además de otros materiales diversos de origen natural. El sistema en su conjunto carece de los materiales básicos que precisa, lo que se combina con la “triple crisis”. Debemos ir exactamente en la dirección opuesta de la que estamos siguiendo ahora.
Los cambios que deberíamos hacer, la manera en que se debería funcionar, no es algo tan difícil de imaginar. En mi charla apunté ciertas cosas que tendríamos que hacer. La transición de un sistema a otro es lo más difícil y ahí es donde puede aparecer el caos.
Hay dos caminos: o somos conscientes y tomamos decisiones conscientes, o se impondrá la salida militar y llegaremos al fascismo.
¿Podemos entonces encontrar respuestas en la sabiduría de los pueblos indígenas, puesto que refleja la experiencia de unos seres humanos que han logrado sobrevivir durante miles de años en armonía con el medio?
Hay un proceso que seguir en esa dirección, un proceso relacionado en muchos aspectos con la vida de esos pueblos, puesto que vamos a tener que cultivar nuestra propia comida: y me refiero a nosotros, a personas como usted o como yo. El que tenga un jardín tendrá que cultivar, no podrá utilizarlo para plantar flores. En las ciudades las gentes tendrán que hacer huertos en las terrazas o en las azoteas, y quienes viven en los suburbios tendrán que juntarse con otros vecinos y convertir los solares en granjas. Vamos a tener que estar más en contacto con la fuente de nuestro sustento. Habrá más relaciones comunitarias, mayor cooperación, más productividad, asociaciones más próximas y economías comunitarias. Todo eso es más parecido al sistema indígena, pero no es exactamente lo mismo.
¿Hemos perdido la sabiduría?
No, la sabiduría no es algo tan complicado. En lo referente a la alimentación, podemos estudiar sus formas de vida. Pero me resisto a pensar que vayamos a convertirnos en indígenas porque ser indígena supone la integración en la naturaleza con un sentido de conexión y estabilidad, supone identificarse con ella como si de una relación familiar se tratara. Eso va a ser muy difícil; podemos observar a los indígenas e intentarlo, pero va a ser muy duro porque no nos rodea mucha naturaleza. En las ciudades es invisible y en el campo, cuando se ve el paisaje desde el tren, todo parece muy natural, pero no podría soportar a tal cantidad de gente.
Lo más importante es darnos cuenta de que hay cientos de millones de personas en el mundo que todavía tienen una relación equilibrada con la naturaleza, que están integrados y que cooperan con ella en sus tareas diarias de manera sostenible, lo que les permite una supervivencia continua.
Pensar que vamos a vivir de esa manera es contraproducente porque no podemos vivir así. Lo que podemos hacer es descubrir formas de vida sostenibles y aprender lo necesario para que la tierra nos enseñe cómo necesita que la tratemos. Está bien que otros nos enseñen eso, pero realmente sus conocimientos son muy específicamente suyos. Los indígenas de la Amazonía, por ejemplo, tienen conocimientos distintos a los del norte de Canadá. Es un contexto diferente.
¿Existen pueblos y culturas indígenas que hayan vivido durante milenios en armonía con la naturaleza y que, por voluntad propia, no hayan crecido más de lo que su entorno podía soportar?
Por supuesto; 350 millones de personas viven en relación con la tierra. No tienen crecimiento de población porque eso forma parte de su saber. En algunos lugares no pueden tener hijos hasta los 25 años o más tarde, y en otros sitios no está bien visto tener más de un hijo. Hay lugares donde el sistema alimenticio determina cuantos hijos se pueden tener. Son conscientes de cómo interactuar y la sociedad es consciente de los límites de su territorio. En la Amazonía utilizan anticonceptivos y los nómadas controlan el número de hijos que tienen porque pueden suponer una dificultad para sus desplazamientos.
Entonces hay culturas que conviven con la naturaleza y que demuestran que el hombre puede vivir en armonía con ella...
Desde luego, hay muchas culturas que viven en armonía con la naturaleza. Recientemente se hace más difícil porque pocos han logrado mantenerse apartados de las intervenciones de nuestra sociedad. Por eso trabajamos tanto para aprobar la declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los indígenas, que les permita rechazar ese tipo de intervención. Hasta ahora los indígenas no tenían derechos puestos por escrito para decidir si alguien podía o no entrar en sus tierras; no podían decir “aquí no se construye una presa, ni se excava en busca de petróleo; no se destruye la selva, o no se roban los minerales de la tierra”. Eso es biopiratería.
Por primera vez, tras más de 25 años de lucha, las Naciones Unidas aceptaron esa resolución llamada “Declaración de Derechos de los Indígenas”. Es un documento muy importante, aunque la mayor parte de la gente no conozca su contenido.
¿Y garantiza esa Declaración la salvaguarda de sus derechos?, ¿funciona realmente?
En la práctica, las cosas son más difíciles. Muchos países lucharon 20 años en contra de este documento, especialmente aquellos que querían explotar los recursos: Estados Unidos, Canadá, Nueva Zelanda, Australia, Inglaterra –son cinco países anglo-coloniales– y también Rusia y otros países europeos. Lucharon como fieras para que esos derechos no fueran reconocidos, lo cual nos indica que el documento sí tiene poder. Es el mismo tipo de documento que la “Declaración de los Derechos Humanos” de la que tanto se habla. Se piensa: “eso va en contra de la Declaración de los Derechos Humanos y por tanto sería mejor no hacerlo”; es exactamente el mismo caso, aunque no tiene poder coercitivo, de modo que los militares no van a ir y proteger a nadie porque exista esa declaración.
La Declaración establece un código moral, un criterio que dice qué es correcto y qué no. Es un gran paso. Si ahora alguien intenta invadir tierras indígenas o algún país decide buscar petróleo donde haya indígenas que no quieran que entren, se puede afirmar que va en contra de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Indígenas.
¿Cree usted que el nuevo futuro del que estamos hablando pasa por la no posesión?
Creo que en el mundo indígena no hay, en general, sentimiento de posesión. Esto no es cierto de todos los sitios –y siempre pensamos en ejemplos como los mayas o los aztecas, que se parecen más a nosotros– pero la gran mayoría, el 95% de las culturas indígenas, no tiene ese sentimiento de posesión individual. Lo tienen por ejemplo cuando construyen una casa o en relación con los objetos personales, pero en cuanto a la tierra, nadie es dueño de ella. La posesión de los árboles y la naturaleza es colectiva y las decisiones se toman por toda la comunidad. Todo es un bien común, es decir opera de manera comunitaria. Es fundamental que eso lo aprendamos también nosotros. Ya tenemos conceptos útiles como el de bienes utilizables de forma comunal en la Europa occidental, el concepto inglés, que puede y debe ser resucitado. Una de los grandes problemas de la globalización es que privatiza bienes comunes, convirtiéndolos en propiedad de sociedades anónimas.
Existen determinados ritos y costumbres en los pueblos indígenas que “regulan” la forma en que el ser humano debe relacionarse con la naturaleza y con el grupo. ¿Podría destacar algunos de esos códigos y sus enseñanzas para el hombre de hoy?
Su actitud es de agradecimiento hacia el Gran Espíritu. Dan gracias a los animales cuando los sacrifican e intentan crear una relación de reciprocidad entre ellos mismos y la naturaleza.
En ese sentido, creo que el actual problema con el medio ambiente refleja el problema del hombre: existe una ausencia de lo sagrado en su propia vida y en su manera de tratar a los otros. No hay sentido de la reciprocidad, que es la esencia de la vida. Para mí eso es lo que significa la trascendencia, tú perteneces a algo, eres parte de algo.
En cuanto a maneras de gobernar y a formas de hacer las cosas, hay un capítulo en mi libro (En ausencia de lo sagrado] en el que expongo que el sistema norteamericano de gobierno es una copia, una versión distorsionada de la Gran Ley de los iroqueses. Incluye todos los aspectos de la legislatura, que los estadounidenses trataron de copiar en su Constitución. Aunque trataron de distorsionarlo un poco, muestra todos los elementos del sistema de gobierno de ese pueblo indígena.
Cuando se escribió la Constitución americana en los años setenta, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson y todos los grandes héroes de la revolución norteamericana vivían en ciudades como Filadelfia, que tenía 4.000 habitantes y estaba rodeada de millones de indios; Nueva York tenía unos 10.000 habitantes. Todo entre Nueva York y Filadelfia eran indios. Y la ciudad de Washington tenía menos de 2.000 habitantes y algunos otro tenían que llegar a acuerdos con los indios, sentarse con ellos, hablar con ellos. Los conocían bien y escribieron libros sobre ellos. Madison escribió libros sobre leyes indias, y Thomas Jefferson y Benjamin Franklin hacían referencias constantes a las leyes de los iroqueses. Estuvieron con ellos y las estudiaron.
No querían destruir ese código de leyes, querían aplicarlo a lo que estaban haciendo. Copiaron la manera en que una asamblea legislativa hace esto, otra hace lo otro, y así construyeron una idea global de un sistema federado que está sacado directamente de la Gran Ley iroquesa. Los iroqueses eran seis naciones que juntas formaban una federación y esa Gran Ley regulaba la federación. Cada una de esas naciones era independiente y tenía su propio sistema legislativo, había una asamblea de mujeres y otra de hombres, y una tercera asamblea tenía otras funciones de integración. Todas las decisiones tomadas, a todos los niveles, eran fruto del consenso. Si no se llegaba a un acuerdo en una asamblea, se seguía hablando del tema sin prisa. Se llegaría a un acuerdo y si no, dejaban pasar el asunto. Eso sólo era un problema en caso de guerra, pues entonces había que actuar más deprisa.
Las decisiones se tomaban de manera colectiva, y, una vez tomadas, se iba a otra reunión donde se trataban otras legislaciones a nivel nacional que también tenían que ser discutidas. Todo era muy complejo pero siempre se alcanzaba un consenso. Otro libro sobre este tema es Chiefs without Stakes.
¿Es posible que los indios sigan viviendo su cultura tradicional en estos tiempos de progreso globalizado?
Sí, siempre que existan suficientes mecanismo de protección que lo permitan. Todos aquellos que siguen vivos y viven de manera integrada prefieren que les dejemos en paz. Sólo cuando los marean empiezan a negociar y a cambiar sus maneras de ser. Es muy complicado. Si vives en plena naturaleza y llega alguien con un rifle que puede matar un animal que está a 300 metros, eso puede parecer algo bueno. Debes tener acceso a la tecnología para poder ver su lado negativo. Esa pequeña cosa o la cosa que puede cortar un árbol, o la electricidad, por ejemplo, todo eso tiene evidentes ventajas la primera vez que lo ves, pero, claro está, esa primera vez no puedes hacerte una idea de todo lo que ello implica. Naturalmente la gente pensará ¿por qué no?, ¿por qué no podríamos utilizarlo? Es la tentación inmediata. Todos están expuestos a ella, tal y como lo estuvimos nosotros. Estamos sufriendo las consecuencias y ahora empezamos a darnos cuenta de cuáles son.
En general, no se les está ofreciendo nada. Están siendo invadidos, se están cortando los árboles, se construyen carreteras y presas, en todo el mundo se están haciendo cambios físicos y eso les está afectando.
Ahora se están organizando. Se aprobó la Declaración y con ella se han obtenido algunas victorias.
¿Que puede aportar el conocimiento tradicional de los pueblos indígenas a la crisis medioambiental?
Le voy a contestar en dos partes. Primero, la pregunta es errónea. Habría que preguntarse más bien qué podemos hacer para evitar que desaparezcan. Eso es lo mejor que podemos hacer por la tierra, apoyar a las comunidades que ya viven de la forma correcta. Podemos aprender sus valores básicos, es lo que hemos estado hablando. Actuar a pequeña escala, a nivel local, comunitario, en una integración con el medio ambiente, con sentido de hermandad para con las otras criaturas del mundo. Debemos tener un sentido de respeto y del límite, permanecer en una escala que no domine el medioambiente, mantener el sentido colectivo. Sería muy conveniente aprender de ellos y ver que todo esto es lo opuesto a lo que somos ahora. Significa que debemos aprender a tener más humildad y reconocer que no estamos haciendo las cosas bien.
Desde entonces se ha revelado como uno de los más acerbos críticos de la tecnología en tanto que fuerza peligrosamente homogeneizadora y determinista al servicio de los intereses del mercantilismo. Actualmente Jerry Mander es director del Grupo de Estudios Ecológicos del Elmwood Institute de Berkeley, director del Foro Internacional sobre la Globalización y director del programa para la megatecnología y la globalización en la Fundación Deep Ecology. En uno de sus últimos libros publicados, En ausencia de lo sagrado (1995), Mander nos transmite su fascinación por los pueblos tribales. Ya en los años 60 y 70 había tomado contacto con la defensa de los intereses de las tribus de Micronesia y de los indios hopis en EEUU, encuentros que le llevaron a profundizar en su conocimiento de los grupos indígenas de todo el mundo y a luchar activamente por su derecho a la existencia. Según Mander hay unos principios básicos –extraídos de la sabiduría de estos pueblos– que nos serían necesarios para asegurar nuestra supervivencia.
Usted afirma que los medios de comunicación son una gran parte del problema. ¿Piensa que esos medios podrían desempeñar un papel importante si los utilizásemos de manera correcta?
Creo que los medios de comunicación tienen ciertas características que no permiten que se los utilice de manera correcta. Los medios no son tan neutros como se suele pensar. La gente cree que la información que nosotros facilitamos va a tener la misma influencia que la información proporcionada por las fuerzas que controlan el sistema, pero desgraciadamente no es así. La tecnología centralizada es más adecuada para las grandes empresas, pero es mucho más difícil que usted o yo podamos enviar un mensaje a través de ese medio. Creo también que ciertos medios de difusión, por ejemplo la transmisión de imágenes a través de la televisión, no proporcionan un sentimiento directo de la naturaleza. Más bien promueven la pasividad. No creo que sea un instrumento tan potencialmente útil como piensa la gente. Sería preferible no disponer de él.
En cuanto a Internet, me resistí a este medio durante mucho tiempo, pero sí creo que tiene mucho que ofrecer. Realmente pienso que el mundo sería un lugar mejor si Internet no existiese y si nuestra dependencia de los instrumentos tecnológicos fuera menor. En la actualidad, la globalización de la conciencia que se desarrolla mediante la tecnología está cambiando la manera de pensar de las personas, y no necesariamente en sentido positivo.
Si tenemos en cuenta la realidad a la que nos enfrentamos, toda esa selva de la globalización, con las grandes empresas y todo ese tipo de cosas, Internet ha sido una herramienta muy beneficiosa para organizarse, resistir y dar a conocer nuestro mensaje. Es por eso por lo que debo reconocer su efectividad. Y ESO AMIGOS/AS A MI ME CONSTA PORQUE ASI YO LO ESTOY APLICANDO
De todos modos, al margen de la utilidad que pueda tener para nosotros, no hay que olvidar el sistema global, la apropiación del espacio, los misiles nucleares, el aparato informativo, la vigilancia, los grandes intereses comerciales… las grandes empresas pueden pulsar un botón y mover 500 millones de un banco a otro. Utilizan Internet con una habilidad, un alcance y un poder como jamás lo haremos nosotros. Es una buena herramienta para nosotros, pero es mejor para ellos.
¿Cómo es el mundo natural para el hombre indígena?
Ellos mismos son ese mundo natural. No existe diferencia entre el mundo natural y las personas, las plantas y los animales, puesto que también éstos forman parte de la familia. Se relacionan con ellos con un respeto absoluto y desde una perspectiva de plena igualdad. Están en todos sus pensamientos, en sus rezos y en sus tareas diarias. Forman parte permanente de su filosofía, de su forma de vivir sobre la tierra. La naturaleza es el principal valor de la vida.
Según estas tradiciones ¿qué lugar debería ocupar el ser humano dentro de la creación y cuál debería ser su relación con todas las cosas, animales, plantas, piedras…?
Esa relación debería estar al margen de toda jerarquía. No somos los dueños de la naturaleza: eso es lo que opina la mayoría de los indígenas. Consideran que la naturaleza es un bien común. No se creen dueños de sus tierras, no existe la posesión individual de nada. Hay una posesión colectiva de la naturaleza, puede haber pequeñas variaciones de unas comunidades a otras, pero la mayor parte de las decisiones se toman siempre de forma comunitaria y no individual.
En la conferencia que usted dio hace unos días, hablaba de la actual crisis ecológica y de cómo esta crisis forzará una transición hacia nuevas tendencias económicas y un nuevo orden socioeconómico. ¿Cómo cree que será ese futuro?
Es difícil predecir eso, pero muy probablemente será militar. La otra noche dije que todos los supuestos de la sociedad industrial, la acumulación de comodidades, el capitalismo, la globalización, están fracasando y van a estallar. Toda esa forma de vida está basada en la utilización desmedida de los recursos del planeta. La crisis del petróleo es sólo la primera de sus consecuencias: el petróleo escasea, los precios suben y su calidad empeora. Casi todo lo que nos rodea en esta sala, por ejemplo, está hecho de plástico, los coches necesitan petróleo... toda la ciudad y el mundo entero necesita petróleo para funcionar.
Y todo esto se debe a que era un recurso abundante, que hemos gastado en 50 o 60 años, y no hay nada que pueda reemplazarlo de manera efectiva. Las energías alternativas, solar y eólica, son buenas opciones pero no tienen la capacidad de sustituir, en la misma escala, la aportación del petróleo. No hay sustituto. La única alternativa con potencial suficiente es la energía nuclear, pero es cara y plantea problemas con relación al terrorismo y los residuos. La energía nuclear suscita tal cantidad de problemas irresolubles, que nunca podrá sustituir al petróleo. Por eso, todo el funcionamiento actual de las industrias, las cosas que utilizamos en la vida cotidiana, o las comodidades a que estamos acostumbrados como coches o sistemas de transporte, todo eso se va a acabar. Estoy seguro de ello, es sólo una cuestión de tiempo, cinco, diez... puede que veinte años. Como ya se está viendo en este momento, la crisis económica del mundo tiene su fundamento en este problema, y la situación va a empeorar.
La necesaria transición deberá orientarse en el sentido de una reducción energética. Nuestro objetivo es encontrar una fuente de energía que sustituya al petróleo y todo lo que sale del petróleo, para poder mantener el nivel de funcionamiento que tenemos ahora. Pero eso va a ser imposible, el sistema se va a desinflar. No podremos mantener el mismo ritmo y eso creará auténtico pánico. El único remedio es pasar a una economía con un consumo energético inferior y con menos necesidad de materias primas. Hay que dejar de explotar la naturaleza para producir bienes de consumo que se venden en los mercados mundiales y que deben viajar a través de los océanos. Este transporte de productos y materiales es una de las causas fundamentales del problema.
La solución está en producir a nivel local para un uso local, es decir, reducir los pasos del proceso económico. Tradicionalmente la gente cosechaba y consumía su propia comida o se la daba a los vecinos: ése era el sistema comunitario. Ahora ni siquiera se siembra porque las grandes empresas lo han invadido todo. Lo que era comida local son ahora flores, café o cosas que se van a exportar a varios miles de kilómetros del lugar en que se cultivan.
Y mientras todo esto ocurre, la gente se va de sus tierras, no producen alimentos, y tienen que comprarlos. Esto funcionaría si las cosas estuvieran baratas, pero no es así y además escasean. La solución pasa por la producción local y por un consumo inferior; disminuir el transporte de materiales, reducir el consumo de energía y establecer sistemas comunitarios: en definitiva, ésa será la única solución.
¿Y las ciudades?
Las ciudades tienen un grave problema, especialmente las grandes ciudades como Nueva York o incluso Madrid. Los alimentos no se producen localmente, todo se basa en el sistema energético. El petróleo es sólo la primera dificultad. El agua es un problema aún mayor. España no tiene agua, el sur se está convirtiendo en un desierto y no hay agua ni siquiera en Barcelona. Todo esto que está ocurriendo lo denominamos la “triple crisis”, porque incluye tres aspectos relacionados: el cambio climático, el agotamiento del petróleo y la disminución de los recursos. Ésta disminución incluye el agua y el petróleo, por supuesto, pero también las selvas, la fauna marina, la biodiversidad, las especies biológicas de todo tipo y minerales como el carbón, el zinc y el oro, además de otros materiales diversos de origen natural. El sistema en su conjunto carece de los materiales básicos que precisa, lo que se combina con la “triple crisis”. Debemos ir exactamente en la dirección opuesta de la que estamos siguiendo ahora.
Los cambios que deberíamos hacer, la manera en que se debería funcionar, no es algo tan difícil de imaginar. En mi charla apunté ciertas cosas que tendríamos que hacer. La transición de un sistema a otro es lo más difícil y ahí es donde puede aparecer el caos.
Hay dos caminos: o somos conscientes y tomamos decisiones conscientes, o se impondrá la salida militar y llegaremos al fascismo.
¿Podemos entonces encontrar respuestas en la sabiduría de los pueblos indígenas, puesto que refleja la experiencia de unos seres humanos que han logrado sobrevivir durante miles de años en armonía con el medio?
Hay un proceso que seguir en esa dirección, un proceso relacionado en muchos aspectos con la vida de esos pueblos, puesto que vamos a tener que cultivar nuestra propia comida: y me refiero a nosotros, a personas como usted o como yo. El que tenga un jardín tendrá que cultivar, no podrá utilizarlo para plantar flores. En las ciudades las gentes tendrán que hacer huertos en las terrazas o en las azoteas, y quienes viven en los suburbios tendrán que juntarse con otros vecinos y convertir los solares en granjas. Vamos a tener que estar más en contacto con la fuente de nuestro sustento. Habrá más relaciones comunitarias, mayor cooperación, más productividad, asociaciones más próximas y economías comunitarias. Todo eso es más parecido al sistema indígena, pero no es exactamente lo mismo.
¿Hemos perdido la sabiduría?
No, la sabiduría no es algo tan complicado. En lo referente a la alimentación, podemos estudiar sus formas de vida. Pero me resisto a pensar que vayamos a convertirnos en indígenas porque ser indígena supone la integración en la naturaleza con un sentido de conexión y estabilidad, supone identificarse con ella como si de una relación familiar se tratara. Eso va a ser muy difícil; podemos observar a los indígenas e intentarlo, pero va a ser muy duro porque no nos rodea mucha naturaleza. En las ciudades es invisible y en el campo, cuando se ve el paisaje desde el tren, todo parece muy natural, pero no podría soportar a tal cantidad de gente.
Lo más importante es darnos cuenta de que hay cientos de millones de personas en el mundo que todavía tienen una relación equilibrada con la naturaleza, que están integrados y que cooperan con ella en sus tareas diarias de manera sostenible, lo que les permite una supervivencia continua.
Pensar que vamos a vivir de esa manera es contraproducente porque no podemos vivir así. Lo que podemos hacer es descubrir formas de vida sostenibles y aprender lo necesario para que la tierra nos enseñe cómo necesita que la tratemos. Está bien que otros nos enseñen eso, pero realmente sus conocimientos son muy específicamente suyos. Los indígenas de la Amazonía, por ejemplo, tienen conocimientos distintos a los del norte de Canadá. Es un contexto diferente.
¿Existen pueblos y culturas indígenas que hayan vivido durante milenios en armonía con la naturaleza y que, por voluntad propia, no hayan crecido más de lo que su entorno podía soportar?
Por supuesto; 350 millones de personas viven en relación con la tierra. No tienen crecimiento de población porque eso forma parte de su saber. En algunos lugares no pueden tener hijos hasta los 25 años o más tarde, y en otros sitios no está bien visto tener más de un hijo. Hay lugares donde el sistema alimenticio determina cuantos hijos se pueden tener. Son conscientes de cómo interactuar y la sociedad es consciente de los límites de su territorio. En la Amazonía utilizan anticonceptivos y los nómadas controlan el número de hijos que tienen porque pueden suponer una dificultad para sus desplazamientos.
Entonces hay culturas que conviven con la naturaleza y que demuestran que el hombre puede vivir en armonía con ella...
Desde luego, hay muchas culturas que viven en armonía con la naturaleza. Recientemente se hace más difícil porque pocos han logrado mantenerse apartados de las intervenciones de nuestra sociedad. Por eso trabajamos tanto para aprobar la declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los indígenas, que les permita rechazar ese tipo de intervención. Hasta ahora los indígenas no tenían derechos puestos por escrito para decidir si alguien podía o no entrar en sus tierras; no podían decir “aquí no se construye una presa, ni se excava en busca de petróleo; no se destruye la selva, o no se roban los minerales de la tierra”. Eso es biopiratería.
Por primera vez, tras más de 25 años de lucha, las Naciones Unidas aceptaron esa resolución llamada “Declaración de Derechos de los Indígenas”. Es un documento muy importante, aunque la mayor parte de la gente no conozca su contenido.
¿Y garantiza esa Declaración la salvaguarda de sus derechos?, ¿funciona realmente?
En la práctica, las cosas son más difíciles. Muchos países lucharon 20 años en contra de este documento, especialmente aquellos que querían explotar los recursos: Estados Unidos, Canadá, Nueva Zelanda, Australia, Inglaterra –son cinco países anglo-coloniales– y también Rusia y otros países europeos. Lucharon como fieras para que esos derechos no fueran reconocidos, lo cual nos indica que el documento sí tiene poder. Es el mismo tipo de documento que la “Declaración de los Derechos Humanos” de la que tanto se habla. Se piensa: “eso va en contra de la Declaración de los Derechos Humanos y por tanto sería mejor no hacerlo”; es exactamente el mismo caso, aunque no tiene poder coercitivo, de modo que los militares no van a ir y proteger a nadie porque exista esa declaración.
La Declaración establece un código moral, un criterio que dice qué es correcto y qué no. Es un gran paso. Si ahora alguien intenta invadir tierras indígenas o algún país decide buscar petróleo donde haya indígenas que no quieran que entren, se puede afirmar que va en contra de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Indígenas.
¿Cree usted que el nuevo futuro del que estamos hablando pasa por la no posesión?
Creo que en el mundo indígena no hay, en general, sentimiento de posesión. Esto no es cierto de todos los sitios –y siempre pensamos en ejemplos como los mayas o los aztecas, que se parecen más a nosotros– pero la gran mayoría, el 95% de las culturas indígenas, no tiene ese sentimiento de posesión individual. Lo tienen por ejemplo cuando construyen una casa o en relación con los objetos personales, pero en cuanto a la tierra, nadie es dueño de ella. La posesión de los árboles y la naturaleza es colectiva y las decisiones se toman por toda la comunidad. Todo es un bien común, es decir opera de manera comunitaria. Es fundamental que eso lo aprendamos también nosotros. Ya tenemos conceptos útiles como el de bienes utilizables de forma comunal en la Europa occidental, el concepto inglés, que puede y debe ser resucitado. Una de los grandes problemas de la globalización es que privatiza bienes comunes, convirtiéndolos en propiedad de sociedades anónimas.
Existen determinados ritos y costumbres en los pueblos indígenas que “regulan” la forma en que el ser humano debe relacionarse con la naturaleza y con el grupo. ¿Podría destacar algunos de esos códigos y sus enseñanzas para el hombre de hoy?
Su actitud es de agradecimiento hacia el Gran Espíritu. Dan gracias a los animales cuando los sacrifican e intentan crear una relación de reciprocidad entre ellos mismos y la naturaleza.
En ese sentido, creo que el actual problema con el medio ambiente refleja el problema del hombre: existe una ausencia de lo sagrado en su propia vida y en su manera de tratar a los otros. No hay sentido de la reciprocidad, que es la esencia de la vida. Para mí eso es lo que significa la trascendencia, tú perteneces a algo, eres parte de algo.
En cuanto a maneras de gobernar y a formas de hacer las cosas, hay un capítulo en mi libro (En ausencia de lo sagrado] en el que expongo que el sistema norteamericano de gobierno es una copia, una versión distorsionada de la Gran Ley de los iroqueses. Incluye todos los aspectos de la legislatura, que los estadounidenses trataron de copiar en su Constitución. Aunque trataron de distorsionarlo un poco, muestra todos los elementos del sistema de gobierno de ese pueblo indígena.
Cuando se escribió la Constitución americana en los años setenta, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson y todos los grandes héroes de la revolución norteamericana vivían en ciudades como Filadelfia, que tenía 4.000 habitantes y estaba rodeada de millones de indios; Nueva York tenía unos 10.000 habitantes. Todo entre Nueva York y Filadelfia eran indios. Y la ciudad de Washington tenía menos de 2.000 habitantes y algunos otro tenían que llegar a acuerdos con los indios, sentarse con ellos, hablar con ellos. Los conocían bien y escribieron libros sobre ellos. Madison escribió libros sobre leyes indias, y Thomas Jefferson y Benjamin Franklin hacían referencias constantes a las leyes de los iroqueses. Estuvieron con ellos y las estudiaron.
No querían destruir ese código de leyes, querían aplicarlo a lo que estaban haciendo. Copiaron la manera en que una asamblea legislativa hace esto, otra hace lo otro, y así construyeron una idea global de un sistema federado que está sacado directamente de la Gran Ley iroquesa. Los iroqueses eran seis naciones que juntas formaban una federación y esa Gran Ley regulaba la federación. Cada una de esas naciones era independiente y tenía su propio sistema legislativo, había una asamblea de mujeres y otra de hombres, y una tercera asamblea tenía otras funciones de integración. Todas las decisiones tomadas, a todos los niveles, eran fruto del consenso. Si no se llegaba a un acuerdo en una asamblea, se seguía hablando del tema sin prisa. Se llegaría a un acuerdo y si no, dejaban pasar el asunto. Eso sólo era un problema en caso de guerra, pues entonces había que actuar más deprisa.
Las decisiones se tomaban de manera colectiva, y, una vez tomadas, se iba a otra reunión donde se trataban otras legislaciones a nivel nacional que también tenían que ser discutidas. Todo era muy complejo pero siempre se alcanzaba un consenso. Otro libro sobre este tema es Chiefs without Stakes.
¿Es posible que los indios sigan viviendo su cultura tradicional en estos tiempos de progreso globalizado?
Sí, siempre que existan suficientes mecanismo de protección que lo permitan. Todos aquellos que siguen vivos y viven de manera integrada prefieren que les dejemos en paz. Sólo cuando los marean empiezan a negociar y a cambiar sus maneras de ser. Es muy complicado. Si vives en plena naturaleza y llega alguien con un rifle que puede matar un animal que está a 300 metros, eso puede parecer algo bueno. Debes tener acceso a la tecnología para poder ver su lado negativo. Esa pequeña cosa o la cosa que puede cortar un árbol, o la electricidad, por ejemplo, todo eso tiene evidentes ventajas la primera vez que lo ves, pero, claro está, esa primera vez no puedes hacerte una idea de todo lo que ello implica. Naturalmente la gente pensará ¿por qué no?, ¿por qué no podríamos utilizarlo? Es la tentación inmediata. Todos están expuestos a ella, tal y como lo estuvimos nosotros. Estamos sufriendo las consecuencias y ahora empezamos a darnos cuenta de cuáles son.
En general, no se les está ofreciendo nada. Están siendo invadidos, se están cortando los árboles, se construyen carreteras y presas, en todo el mundo se están haciendo cambios físicos y eso les está afectando.
Ahora se están organizando. Se aprobó la Declaración y con ella se han obtenido algunas victorias.
¿Que puede aportar el conocimiento tradicional de los pueblos indígenas a la crisis medioambiental?
Le voy a contestar en dos partes. Primero, la pregunta es errónea. Habría que preguntarse más bien qué podemos hacer para evitar que desaparezcan. Eso es lo mejor que podemos hacer por la tierra, apoyar a las comunidades que ya viven de la forma correcta. Podemos aprender sus valores básicos, es lo que hemos estado hablando. Actuar a pequeña escala, a nivel local, comunitario, en una integración con el medio ambiente, con sentido de hermandad para con las otras criaturas del mundo. Debemos tener un sentido de respeto y del límite, permanecer en una escala que no domine el medioambiente, mantener el sentido colectivo. Sería muy conveniente aprender de ellos y ver que todo esto es lo opuesto a lo que somos ahora. Significa que debemos aprender a tener más humildad y reconocer que no estamos haciendo las cosas bien.
jueves, 25 de noviembre de 2010
La Civilización es buena o mala
Contra la civilización productivista, anarco-primitivismo.
Fíjate y anota que este video habla sobre varias situaciones y sobre todo hace una comparación.
Fíjate y anota que este video habla sobre varias situaciones y sobre todo hace una comparación.
Soy un poco partidario del anarco-primitivismo “anarquismo primitivista o anarcoprimitivismo es una tendencia del anarquismo que critica los orígenes y progreso de la civilización y que a la vez forma parte del ecologismo radical. Los primitivistas mantienen que el cambio de caza-recolección hacia la subsistencia de la agricultura dio lugar a la estratificación social, coacción y alienación. Ellos abogan por volver a una vida no-"civilizada" a través de la desindustrialización, la abolición de la división del trabajo o la especialización, y ciertos grados de abandono de la tecnología. De todas formas, hay numerosas formas de primitivismo no-anárquico, y no todos los primitivistas apuntan al mismo fenómeno como fuente de los problemas de la civilización moderna. Algunos, como Theodore Kaczynski (Unabomber), ven únicamente la Revolución Industrial como un problema, otros apuntan hacia varios hechos históricos tales como el monoteísmo, la escritura, el patriarcado, el uso de herramientas de metal, etc.”
Para más información de eso te paso el link de Wikipedia:
http://es.wikipedia.org/wiki/Anarquismo_primitivista
Pero no creo que la culpa la tenga la tecnología como muchos dicen, sino mas bien nuestro sistema económico que lleva a una destrucción de valores, es mas la tecnología bien usada y equitativa puede hacerle muy bien al mundo.
El dinero es el que lleva a que tengamos una educación donde se nos impida pensar libremente y tan solo nos enseñe a ser un gran esclavo del dinero.
¿Pero a quién beneficia realmente este Sistema Económico?
Pero anota esta palabra: ENERGIA PRODUCTIVA que vas a escuchar en este video que te dejo
Más adelante te diré el SECRETO OCULTO EN EL MUNDO, pero tómalo como un apunte.
Y aprende que estas informaciones no se hicieron para criticar sino para tu te des cuenta de cómo está compuesto el mundo de Hoy, lo único que te falta es analizar y interpretar que información esta oculta en este video.
Las cosas no son porque son nomas y se hicieron porque si
La verdadera evolución no tendría que ser morfológica, adaptándonos a convivir con altos niveles de chatarra contaminada. La evolución tendría que ser espiritual... mental. Ahí está el camino evolutivo para el hombre. No el vivir una vida de comodidades que solo nos distraen de lo que en realidad necesitamos y que es lo verdaderamente importante.
miércoles, 24 de noviembre de 2010
Vivimos en una esclavitud
¿Quién nos esclavizan?
¿Cómo nos esclavizan?
¿Por qué nos esclavizan?
¿Cuándo nos esclavizan?
¿Dónde nos esclavizan?
La naturaleza se esta muriendo, esta pidiendo a gritos auxilio pero nosotros afortunadamente podemos hacer algo para remediarlo:
Compra !, vende !, compra !
Entre la Extinción de la Humanidad y un estilo de vida divertido y ecológico
Este vídeo se ríe de las ideas que vende la tele sobre el cambio climático, por si no se ha dado cuenta. El problema del exceso de industrialización es la destrucción del medio ambiente de mil maneras (contaminación del agua, deforestación, etc). Aunque no crea Ud. en el cambio climático, si vamos a dedicarnos a criticar este video tenemos que verlo desde el punto de los verdaderos enemigos que son (motor económico capitalista y globalizador).
Pero no tomes desde ese punto ve y analiza la otra cara, cómo nos están esclavizando, y que instrumentos utilizan para hacerlo.
TE PARECE QUE VIVIMOS HOY DIA EN UNA ESCLAVITUD
martes, 23 de noviembre de 2010
Conoces sobre el Potencial Humano
Mira que en este video habla sobre el Potencial Humano, eso quiere decir que el Humano tiene poder tú has descubierto eso, has puesto en prueba.
Ve con detenimiento este video
LEONARDO DICE: Cuando hablamos de cómo hacer para que tu mente sea tu mejor amiga estamos relacionando el funcionamiento de una mente con una empresa con la música y de una forma muy divertida muy amena vamos a tratar de que tu mente entienda, entienda como funciona la mente, es imposible que tu mente entienda lo que a tu mente no le conviene entender pero yo voy a lograr en 2 horas y algo 1 hora y 45 dos horas depende cada seminario se puede dar un poquito más un poquito menos yo voy a lograr que tu mente entienda te guste o no te guste lo fácil que es cambiar una mente, es imposible que con Contranalisis no cambie tu mente imposible, y en este seminario de cómo hacer para que tu mente sea tu mejor amiga con mucho humor con mucho entusiasmo vas a participar de una charla muy amena donde vamos a entender que nuestra mente se comporta así, así, así, así y si hacemos esto que es Contranalisis la mente va dejar de hacer esto, mira la mente es como la música con muy pocas funciones 7 funciones quizás cada uno compuso la partitura que quiso hay billones y billones de partituras musicales como hay billones de seres humanos y cada uno quizá de su vida hizo hasta hoy una marcha fúnebre quizás con Contranalisis vas a componer una vida mas divertida en paz y en armonía cuando entiendas que cambiar es muy fácil.
Ve con detenimiento este video
LEONARDO DICE: Cuando hablamos de cómo hacer para que tu mente sea tu mejor amiga estamos relacionando el funcionamiento de una mente con una empresa con la música y de una forma muy divertida muy amena vamos a tratar de que tu mente entienda, entienda como funciona la mente, es imposible que tu mente entienda lo que a tu mente no le conviene entender pero yo voy a lograr en 2 horas y algo 1 hora y 45 dos horas depende cada seminario se puede dar un poquito más un poquito menos yo voy a lograr que tu mente entienda te guste o no te guste lo fácil que es cambiar una mente, es imposible que con Contranalisis no cambie tu mente imposible, y en este seminario de cómo hacer para que tu mente sea tu mejor amiga con mucho humor con mucho entusiasmo vas a participar de una charla muy amena donde vamos a entender que nuestra mente se comporta así, así, así, así y si hacemos esto que es Contranalisis la mente va dejar de hacer esto, mira la mente es como la música con muy pocas funciones 7 funciones quizás cada uno compuso la partitura que quiso hay billones y billones de partituras musicales como hay billones de seres humanos y cada uno quizá de su vida hizo hasta hoy una marcha fúnebre quizás con Contranalisis vas a componer una vida mas divertida en paz y en armonía cuando entiendas que cambiar es muy fácil.
Tengo un sueño, Podemos lograr convertir en realidad
Tengo un sueño - Martin Luther King
En un discurso dijo que el mismo quedaría para la historia
La manifestación por la La libertad de su nación, la Abolición de la Esclavitud.
Martin logro la abolición de los negros en aquella época, pero la duda que me surge es
¿Sera que no siendo negros, todos seguimos bajo una esclavitud? ¿Cuál es esa esclavitud?
¿Podemos convertir un sueño en realidad?
Quiero que amigos/as escuchen este video, pero no solo lo escuchen sino analicen y piensen si en algo no es parecido, refleja algo este discurso del ayer.
En un discurso dijo que el mismo quedaría para la historia
La manifestación por la La libertad de su nación, la Abolición de la Esclavitud.
Martin logro la abolición de los negros en aquella época, pero la duda que me surge es
¿Sera que no siendo negros, todos seguimos bajo una esclavitud? ¿Cuál es esa esclavitud?
¿Podemos convertir un sueño en realidad?
Quiero que amigos/as escuchen este video, pero no solo lo escuchen sino analicen y piensen si en algo no es parecido, refleja algo este discurso del ayer.
lunes, 22 de noviembre de 2010
Conviertete en Detectives de este Mundo
Amigos/as y a las personas que siguen este blog
A lo largo de este pasar de tiempo, he descubierto un montón de cosas y que deseo compartir contigo y espero que sea de tu ayuda y lo apliques en tu vida cotidiana.
Es algo que he descubierto que las cosas que me hacen creer, ahora resultan que no son ciertas.
Yo estoy investigando un mundo de cosas que cada me sorprende más las cosas que están ocultas.
Si porque es así que las cosas son ocultadas, y lo peor es que no sabemos o no lo estamos tomando mas enserio de lo que debía serlo.
Antes que nada yo voy a compartir con vosotros varios artículos, videos, libros, información etc etc, lo cual quiero que tu lo prestes mucha atención y pongas en ella tu sentido lectura, comprensión, lo análisis y luego pienses.
UFFF!!!!! Cuidado no te asustes que solo eso es el principio de lo que tú vas a ir conociendo del que y el porqué las informaciones se ocultan.
Yo se que en el mundo hay muchas personas que no lo conocen y lo aún peor es que no van a creer pero les aseguro que piensen unan los cabos sueltos que andan por allí y encontraran que son ciertas.
¿PORQUE ESTE MUNDO ESTA LLENO DE MISTERIOS?
Bienvenidos y espero que les guste lo que quiero transmitirles en mi humilde Blog, que deseo utilizarlo para transmitir información que yo se que les va ser de mucha ayuda. Y bueno comenzamos a ser juntos DETECTIVES DE ESTE MUNDO.
Quien destruye a Quien
Arbol del dinero, arbol malo
La industria maderera está causando enormes estragos en la selva brasileña. Desde hace unos años, estos parajes impenetrables se han convertido en campos de cultivo del eucalipto, un árbol productivo y rentable para la industria, pero que sin embargo carece de alma y le roba las tierras a los indígenas. La devastación está provocando la migración de numerosos pueblos hacia las ciudades. Este documental analiza los problemas ecológicos que se están produciendo en esta zona del planeta.
viernes, 19 de noviembre de 2010
Para alegrar el fin de semana
SINTOMAS DEL CONSUMO EXCESIVO DE ALCOHOL
Sintomatología ocasionada por el consumo de cerveza, causas, efectos secundarios y posibles soluciones. Guia práctica de reconocimiento y resolución.
Caso 1.
Síntoma: Pies fríos y húmedos.
Causa: El vaso está siendo agarrado en angulo incorrecto.
Solución: Gire el vaso hasta que la parte abierta este hacia arriba.
Caso 2
Síntoma: Pies calientes y mojados.
Causa: Te has meado encima.
Solución: Ve a secarte al baño más próximo.
Caso 3
Síntoma: La pared de enfrente está llena de focos.
Causa: Te has caído de espaldas.
Solución: Posiciona tu cuerpo a 90 grados del suelo.
Caso 4
Síntoma: Tu boca está llena de colillas de cigarros.
Causa: Te has caído de bruces sobre el cenicero.
Solución: Escupe todo y enjuágate la boca con un buen gintonic.
Caso 5
Síntoma: El suelo está borroso.
Causa: Estás mirando a través de un vaso vacío.
Solución: Más cerveza
Caso 6
Síntoma: El suelo se está moviendo.
Causa: Estás siendo arrastrado.
Solución: Pregunta a dónde te llevan.
Caso 7
Síntoma: Reflejo múltiple de caras mirándote fijamente desde el agua.
Causa: Estás en el water, intentando vomitar.
Solución: Métete los dedos (en la garganta).
Caso 8
Síntoma: La gente habla produciendo un misterioso eco.
Causa: Tienes el vaso del chopp en la oreja.
Solución: Deja de hacer el payaso.
Caso 9
Síntoma: La discoteca se mueve mucho y la música es muy repetitiva.
Causa: Estás en una ambulancia.
Solución: No moverse. Posible coma etílico.
Caso 10
Síntoma: Tu padre está muy enojado y todos tus hermanos te miran con curiosidad.
Causa: Te has equivocado de casa.
Solución: Pregunta si te pueden indicar por dónde queda la tuya.
Caso 11
Síntoma: Un enorme foco de la discoteca te ciega la vista.
Causa: Estás en la calle y ya es de día.
Solución: Café, empanada y cigarrito
RECOMENDACIONES:
SI VA TOMAR NO CONDUZCA
SI ESTA TOMADO NO CONDUZCA VAYA EN TAXI
Sintomatología ocasionada por el consumo de cerveza, causas, efectos secundarios y posibles soluciones. Guia práctica de reconocimiento y resolución.
Caso 1.
Síntoma: Pies fríos y húmedos.
Causa: El vaso está siendo agarrado en angulo incorrecto.
Solución: Gire el vaso hasta que la parte abierta este hacia arriba.
Caso 2
Síntoma: Pies calientes y mojados.
Causa: Te has meado encima.
Solución: Ve a secarte al baño más próximo.
Caso 3
Síntoma: La pared de enfrente está llena de focos.
Causa: Te has caído de espaldas.
Solución: Posiciona tu cuerpo a 90 grados del suelo.
Caso 4
Síntoma: Tu boca está llena de colillas de cigarros.
Causa: Te has caído de bruces sobre el cenicero.
Solución: Escupe todo y enjuágate la boca con un buen gintonic.
Caso 5
Síntoma: El suelo está borroso.
Causa: Estás mirando a través de un vaso vacío.
Solución: Más cerveza
Caso 6
Síntoma: El suelo se está moviendo.
Causa: Estás siendo arrastrado.
Solución: Pregunta a dónde te llevan.
Caso 7
Síntoma: Reflejo múltiple de caras mirándote fijamente desde el agua.
Causa: Estás en el water, intentando vomitar.
Solución: Métete los dedos (en la garganta).
Caso 8
Síntoma: La gente habla produciendo un misterioso eco.
Causa: Tienes el vaso del chopp en la oreja.
Solución: Deja de hacer el payaso.
Caso 9
Síntoma: La discoteca se mueve mucho y la música es muy repetitiva.
Causa: Estás en una ambulancia.
Solución: No moverse. Posible coma etílico.
Caso 10
Síntoma: Tu padre está muy enojado y todos tus hermanos te miran con curiosidad.
Causa: Te has equivocado de casa.
Solución: Pregunta si te pueden indicar por dónde queda la tuya.
Caso 11
Síntoma: Un enorme foco de la discoteca te ciega la vista.
Causa: Estás en la calle y ya es de día.
Solución: Café, empanada y cigarrito
RECOMENDACIONES:
SI VA TOMAR NO CONDUZCA
SI ESTA TOMADO NO CONDUZCA VAYA EN TAXI
miércoles, 17 de noviembre de 2010
viernes, 12 de noviembre de 2010
El totalitarismo tiene es sí mismo un contenido peyorativo. Pero, ¿qué es el totalitarismo?, básicamente, la intervención del estado en todos los aspectos de la sociedad.
Los valores y el poder del estado
Es curioso, pero si nos fijamos bien, el sistema en el que vivimos nos controla mucho más de lo que creemos. Cuando estudiaba el nazismo me decían que el estado dirigía la enseñanza e inculcaba su ideología. Pero el sistema teóricamente
democrático también tiene un sistema de enseñanza bastante controlado, nos enseñan los valores de una sociedad, de la sociedad a la que pertenece. Los que hayan vivido el franquismo habrán visto que los valores que se enseñaban, la concepción del matrimonio, los hijos e incluso la concepción de la historia del país, ha cambiado de forma notable.
Es algo inevitable. Los valores son fundamentales para crear una comunidad, un país, una nación, cuando los miembros de dicha comunidad reciben concepciones, de la vida, de su identidad, de su historia, diferentes, la convivencia es sencillamente
imposible. Es un caos.
El estado nos controla desde el momento en que nacimos, tiene nuestra ficha de vida coleccionada como una más de un gigantesco montón. Nos obligan a controlarnos con un número y una letra al cumplir la mayoría de edad, declaramos nuestros bienes de manera constante, si sacamos dinero del cajero lo sabrá, si llamamos por teléfono, si faltas al trabajo, si te compras un coche, un champú o una casa en un remoto lugar, también lo sabrá. Necesitas ciertos puntos del ayuntamiento para inscribir a tu hijo en el colegio deseado, sino te dan suficientes lo has de llevar donde el te diga. Acaba de sacarse a la luz a ley que permite al estado controlar nuestros pasos en red que ha suscitado críticas airadas de los servidores web, pero el ciudadano normal no tiene ni idea de qué va.
Podríamos resumirlo, el estado es omnipresente.
La concepción del estado comunista.
El primer problema al que se enfrentaron los revolucionarios socialistas es cómo hacer realidad una sociedad sin clases.
Era, y es, un camino tortuoso en el que el único coche que se puede coges un todo terreno, de lo contrario nunca llegarás al otro lado del camino.
La concepción del estado fuente como representación de la nación, o mejor, como centro de unión y fuerza de la nación, es una concepción fascista. Es un estado que lo único que le preocupa es hacer individuos fuertes para hacer grande a la nación. Algunos expertos señalan que la base del fascismo es el odio a lo dévil.
El comunismo tiene una concepción más protectora, más paternal. El estado protege de las maldades de la burguesía. El estado proletario dirige a sus hijos para que tengan un futuro hecho, visible y no tengan que vagabundear en un mundo dominado por el materialismo y el instinto de supervivencia, en pocas palabras, de disfrutar de la vida, de ver a tus hijos crecer felices y tener la tranquilidad de saber que tendrán un futuro asentado. La teoría oficial leninista era que el estado era una transición hacia un estado más de tipo anarquista, o mejor dicho a una ausencia del estado. La visión de Marx, Engels y Lenin, es bastante inocente, ¿de verdad pensaron que tras conquistar el poder las masas se sumarían y todos serían felices?. El Manifiesto Comunista dice que el proletario sólo puede perder sus cadenas con la lucha revolucionaria. Pero ha sido la práctica la que ha demostrado que los que tienen el poder nunca se quedan de brazos cruzados viendo como los que tenía por vulgares siervos se le sublevan y les quitan todo lo que tienen, o casi todo. Lenin pudo comprobar por sí mismo, Marx y Engels eran demasiado inocentes. De ahí, que el estado pasó de considerado un conducto para el socialismo, al socialismo puramente dicho.
Un profesor anarquista solía decir a sus alumnos que siempre se encontraba al estado o a la Iglesia; que en la antigua Grecia no intervenía el Estado en los matrimonios, era algo privado.
Pero el estado no es simplemente un distribuidor de la riqueza o de la igualdad de clases. Es un valuarte de la justicia, ¿nadie se ha preguntado por qué lo países pobres son el estandarte de la injusticia?
La justicia hay que pagarla. Hay abogados de oficio para los que no puedan pagarse una defensa, pero estos abogados solamente te serán asignados si tu eres acusado de un delito. Pero... ¿Qué hacen los campesinos a los que les expulsan de sus tierras en América Latina?.¿Qué hace una mujer divorciada que tan sólo tiene para vivir la pensión de su ex marido y este decide dejar de enviarle dinero?, no puede reclamarlo porque tiene que pagar a alguien que defienda sus intereses.
Pero la justicia no es solamente cara para la gente pobre, también lo es para la clase media. Los abogados no bajan de las doscientas mil pesetas, pero también hay que pagar al procurador, una figura entre el estado y tú que en la práctica no sirve para nada, otras cincuenta mil pesetas(mínimo). A eso le añadimos la lentitud de la Justicia y la posibilidad de apelar del inculpado de manera constante si el pleito lo gana el demandante. Y aquello se puede eternizar.
No establezco una relación causa/efecto entre democracia liberal/injusticia, pero sí, economía capitalista/injusticia.
Una de la concepciones más erróneas que ha logrado inculcar la burguesía liberal es afirmar que el capitalismo es sinónimo de democracia. Lo que entendemos por democracia: libertad de asociación, derecho universal al voto, voto en secreto y prestaciones sociales.
No se implantó en todos los países hasta la I Guerra Mundial. Hubo de pasar una carnicería y una revolución comunista para obligar a los partidos oligárquicos a abrir el acceso a las masas. Sin embargo el sistema de economía liberal llevaba existiendo desde hacía más de un siglo como mínimo.
Cuando el pasado diez de Junio el presidente búlgaro, Georgi Parvanov dijo que la vocación de su país es ser “un estado libre y democrático miembro activo y meritorio de la OTAN y de la Unión Europea”, muestra esa confusión de forma interesada o no, una organización económica con una militar, los conceptos de democracia con el estado liberal; en pocas palabras, mejor dicho imposible.
ESTADO BURGUÉS
Los comunistas decimos que vivimos en un “estado burgués”, pero suena muy retórico para el ciudadano de a pie que poco entiende de política y economía.
En los últimos años y especialmente con el último gobierno es cuando más lo hemos sufrido con descaro.El 75% del empleo que se genera en España lo crea la pequeña y mediana empresa. Hay que generar empleo ¿qué hacer?, dar incentivos a las empresas para que se multipliquen y que generen más puestos de trabajo. Incentivos que van desde “financiar” la contratación de mujeres, la supresión del impuesto de transacciones... eso supone muchísimo dinero para los transacciones.
Eso supone muchísimo dinero para los ayuntamientos, para suplir la desproporción; ponernos al valor catastral de nuestros casas. Durante la época franquista se decía “si tu jefe lleva un Mercedes alégrate porque significa que tu puedes llevar un SEAT”. El problema es que los empresarios dejan sus plantillas al mínimo y explotan al poco personal que tienen. De modo que el paro es siempre muy alto en proporción a la cantidad de empresas.
Cuando falta el trabajo el instinto de supervivencia se pone en marcha, se traicionan a los amigos, se abandonan todos los criterios morales en tan de conseguir un puesto de trabajo. Se convierte en un devorador desalmado.
Creo que está claro quien dirige la economía. Como se dice comúnmente “el que tiene el dinero tiene el poder”.
La capacidad económica es lo que permite al individuo moverse en la sociedad capitalista.
Podríamos decir que la sociedad capitalista es como un mar, con olas a veces grandes a veces pequeñas. Si el sujeto no tiene nada con lo que navegar, sencillamente se ahoga.
Eso es lo que sucede en la mayor parte de los países del mundo.
Los valores y el poder del estado
Es curioso, pero si nos fijamos bien, el sistema en el que vivimos nos controla mucho más de lo que creemos. Cuando estudiaba el nazismo me decían que el estado dirigía la enseñanza e inculcaba su ideología. Pero el sistema teóricamente
democrático también tiene un sistema de enseñanza bastante controlado, nos enseñan los valores de una sociedad, de la sociedad a la que pertenece. Los que hayan vivido el franquismo habrán visto que los valores que se enseñaban, la concepción del matrimonio, los hijos e incluso la concepción de la historia del país, ha cambiado de forma notable.
Es algo inevitable. Los valores son fundamentales para crear una comunidad, un país, una nación, cuando los miembros de dicha comunidad reciben concepciones, de la vida, de su identidad, de su historia, diferentes, la convivencia es sencillamente
imposible. Es un caos.
El estado nos controla desde el momento en que nacimos, tiene nuestra ficha de vida coleccionada como una más de un gigantesco montón. Nos obligan a controlarnos con un número y una letra al cumplir la mayoría de edad, declaramos nuestros bienes de manera constante, si sacamos dinero del cajero lo sabrá, si llamamos por teléfono, si faltas al trabajo, si te compras un coche, un champú o una casa en un remoto lugar, también lo sabrá. Necesitas ciertos puntos del ayuntamiento para inscribir a tu hijo en el colegio deseado, sino te dan suficientes lo has de llevar donde el te diga. Acaba de sacarse a la luz a ley que permite al estado controlar nuestros pasos en red que ha suscitado críticas airadas de los servidores web, pero el ciudadano normal no tiene ni idea de qué va.
Podríamos resumirlo, el estado es omnipresente.
La concepción del estado comunista.
El primer problema al que se enfrentaron los revolucionarios socialistas es cómo hacer realidad una sociedad sin clases.
Era, y es, un camino tortuoso en el que el único coche que se puede coges un todo terreno, de lo contrario nunca llegarás al otro lado del camino.
La concepción del estado fuente como representación de la nación, o mejor, como centro de unión y fuerza de la nación, es una concepción fascista. Es un estado que lo único que le preocupa es hacer individuos fuertes para hacer grande a la nación. Algunos expertos señalan que la base del fascismo es el odio a lo dévil.
El comunismo tiene una concepción más protectora, más paternal. El estado protege de las maldades de la burguesía. El estado proletario dirige a sus hijos para que tengan un futuro hecho, visible y no tengan que vagabundear en un mundo dominado por el materialismo y el instinto de supervivencia, en pocas palabras, de disfrutar de la vida, de ver a tus hijos crecer felices y tener la tranquilidad de saber que tendrán un futuro asentado. La teoría oficial leninista era que el estado era una transición hacia un estado más de tipo anarquista, o mejor dicho a una ausencia del estado. La visión de Marx, Engels y Lenin, es bastante inocente, ¿de verdad pensaron que tras conquistar el poder las masas se sumarían y todos serían felices?. El Manifiesto Comunista dice que el proletario sólo puede perder sus cadenas con la lucha revolucionaria. Pero ha sido la práctica la que ha demostrado que los que tienen el poder nunca se quedan de brazos cruzados viendo como los que tenía por vulgares siervos se le sublevan y les quitan todo lo que tienen, o casi todo. Lenin pudo comprobar por sí mismo, Marx y Engels eran demasiado inocentes. De ahí, que el estado pasó de considerado un conducto para el socialismo, al socialismo puramente dicho.
Un profesor anarquista solía decir a sus alumnos que siempre se encontraba al estado o a la Iglesia; que en la antigua Grecia no intervenía el Estado en los matrimonios, era algo privado.
Pero el estado no es simplemente un distribuidor de la riqueza o de la igualdad de clases. Es un valuarte de la justicia, ¿nadie se ha preguntado por qué lo países pobres son el estandarte de la injusticia?
La justicia hay que pagarla. Hay abogados de oficio para los que no puedan pagarse una defensa, pero estos abogados solamente te serán asignados si tu eres acusado de un delito. Pero... ¿Qué hacen los campesinos a los que les expulsan de sus tierras en América Latina?.¿Qué hace una mujer divorciada que tan sólo tiene para vivir la pensión de su ex marido y este decide dejar de enviarle dinero?, no puede reclamarlo porque tiene que pagar a alguien que defienda sus intereses.
Pero la justicia no es solamente cara para la gente pobre, también lo es para la clase media. Los abogados no bajan de las doscientas mil pesetas, pero también hay que pagar al procurador, una figura entre el estado y tú que en la práctica no sirve para nada, otras cincuenta mil pesetas(mínimo). A eso le añadimos la lentitud de la Justicia y la posibilidad de apelar del inculpado de manera constante si el pleito lo gana el demandante. Y aquello se puede eternizar.
No establezco una relación causa/efecto entre democracia liberal/injusticia, pero sí, economía capitalista/injusticia.
Una de la concepciones más erróneas que ha logrado inculcar la burguesía liberal es afirmar que el capitalismo es sinónimo de democracia. Lo que entendemos por democracia: libertad de asociación, derecho universal al voto, voto en secreto y prestaciones sociales.
No se implantó en todos los países hasta la I Guerra Mundial. Hubo de pasar una carnicería y una revolución comunista para obligar a los partidos oligárquicos a abrir el acceso a las masas. Sin embargo el sistema de economía liberal llevaba existiendo desde hacía más de un siglo como mínimo.
Cuando el pasado diez de Junio el presidente búlgaro, Georgi Parvanov dijo que la vocación de su país es ser “un estado libre y democrático miembro activo y meritorio de la OTAN y de la Unión Europea”, muestra esa confusión de forma interesada o no, una organización económica con una militar, los conceptos de democracia con el estado liberal; en pocas palabras, mejor dicho imposible.
ESTADO BURGUÉS
Los comunistas decimos que vivimos en un “estado burgués”, pero suena muy retórico para el ciudadano de a pie que poco entiende de política y economía.
En los últimos años y especialmente con el último gobierno es cuando más lo hemos sufrido con descaro.El 75% del empleo que se genera en España lo crea la pequeña y mediana empresa. Hay que generar empleo ¿qué hacer?, dar incentivos a las empresas para que se multipliquen y que generen más puestos de trabajo. Incentivos que van desde “financiar” la contratación de mujeres, la supresión del impuesto de transacciones... eso supone muchísimo dinero para los transacciones.
Eso supone muchísimo dinero para los ayuntamientos, para suplir la desproporción; ponernos al valor catastral de nuestros casas. Durante la época franquista se decía “si tu jefe lleva un Mercedes alégrate porque significa que tu puedes llevar un SEAT”. El problema es que los empresarios dejan sus plantillas al mínimo y explotan al poco personal que tienen. De modo que el paro es siempre muy alto en proporción a la cantidad de empresas.
Cuando falta el trabajo el instinto de supervivencia se pone en marcha, se traicionan a los amigos, se abandonan todos los criterios morales en tan de conseguir un puesto de trabajo. Se convierte en un devorador desalmado.
Creo que está claro quien dirige la economía. Como se dice comúnmente “el que tiene el dinero tiene el poder”.
La capacidad económica es lo que permite al individuo moverse en la sociedad capitalista.
Podríamos decir que la sociedad capitalista es como un mar, con olas a veces grandes a veces pequeñas. Si el sujeto no tiene nada con lo que navegar, sencillamente se ahoga.
Eso es lo que sucede en la mayor parte de los países del mundo.
jueves, 11 de noviembre de 2010
La guerra del Chaco fue la más grande
La guerra del Chaco fue la más grande y más sangrienta que se libró en América durante el siglo XX. El enorme despliegue de material bélico y municiones no tiene comparación con ningún otro conflicto americano a lo largo de ese siglo, ni siquiera la guerra de Malvinas. Durante tres años, 250.000 soldados bolivianos y 150.000 paraguayos se enfrentaron en los cañadones chaqueños.
La guerra se libró desde 1932 hasta 1935 entre Bolivia y Paraguay por el control de la región del Chaco Boreal; pese a su aridez y escasa población, el control de la misma motivó la contienda por el valor estratégico del río Paraguay, que la limita al oriente. El dominio del río abriría la puerta al océano Atlántico al país que dispusiese de él, una ventaja crucial para los únicos dos países no costeros de Sudamérica y una cuestión nacional para Bolivia, que había perdido el acceso al océano Pacífico en la llamada guerra del Pacífico de 1879. El descubrimiento de yacimientos petrolíferos en la precordillera andina alimentaba además la hipótesis paraguaya, urgida de salir de su debacle económico y su debilidad como Estado, de que el Chaco albergaría también reservas explotables.
El área que fue disputada entre Bolivia y Paraguay en el Chaco Boreal poseía una extensión de aproximadamente 455.000 km²; la misma hasta fines de la década de los 1930s había permanecido en su mayoría casi despoblada y sin explorar. Está rodeada por el Río Pilcomayo y la Argentina al sur, y por el río Paraguay y la región fértil del centro de Paraguay al este. En el oeste, el Chaco está rodeado por la tierra baja de los Andes de Bolivia y al norte por las regiones selváticas del Brasil y Bolivia.
textos origem: Wikipedia
La guerra se libró desde 1932 hasta 1935 entre Bolivia y Paraguay por el control de la región del Chaco Boreal; pese a su aridez y escasa población, el control de la misma motivó la contienda por el valor estratégico del río Paraguay, que la limita al oriente. El dominio del río abriría la puerta al océano Atlántico al país que dispusiese de él, una ventaja crucial para los únicos dos países no costeros de Sudamérica y una cuestión nacional para Bolivia, que había perdido el acceso al océano Pacífico en la llamada guerra del Pacífico de 1879. El descubrimiento de yacimientos petrolíferos en la precordillera andina alimentaba además la hipótesis paraguaya, urgida de salir de su debacle económico y su debilidad como Estado, de que el Chaco albergaría también reservas explotables.
El área que fue disputada entre Bolivia y Paraguay en el Chaco Boreal poseía una extensión de aproximadamente 455.000 km²; la misma hasta fines de la década de los 1930s había permanecido en su mayoría casi despoblada y sin explorar. Está rodeada por el Río Pilcomayo y la Argentina al sur, y por el río Paraguay y la región fértil del centro de Paraguay al este. En el oeste, el Chaco está rodeado por la tierra baja de los Andes de Bolivia y al norte por las regiones selváticas del Brasil y Bolivia.
textos origem: Wikipedia
miércoles, 10 de noviembre de 2010
Guerra de la Triple Alianza Paraguay y Bolivia
Paraguay y Bolivia, en la inmensidad desértica del Chaco Boreal, sangraron por las venas de sus soldados que luchaban por tierra sin tener tierra.
El humilde labriego paraguayo, parasitado y desnutrido, se convirtió en combatiente cambiando sus rudimentos de labranza por el fusil. En Bolivia el indio quechua, el aymara y el minero explotado a través de siglos de dominación colonial, bajaron a un territorio feudal del cual ninguna noción tenía. Ambos se enfrentaron sin odios, sin conocerse.
Hoy a siete décadas de aquella matanza, nos enteramos que el presidente Fernando Lugo, aprovechando su visita a New York, acudirá a rendir pleitesía a un miembro de la familia que encendió la chispa para el estallido de aquella masacre: el empresario petrolero David Rockefeller.
SIEMPRE EL PETRÓLEO
La Standard Oil de New Jersey, fundada en 1870 por John D. Rockefeller, fue por mucho tiempo la más poderosa y temida empresa del mundo capitalista. Su historia es una extensa crónica de hazañas malignas y rotundas infamias.
Dos años antes de sufragar la guerra del Chaco, había participado en el derrocamiento de Hipólito Irigoyen en Argentina cuando se disponía a nacionalizar el petróleo. Lo mismo sucedería en la década siguiente con Ramón Castillo.
Entre 1939 y 1942 la Standard Oil decretó un embargo contra México, a raíz de la nacionalización de las empresas efectuada por el presidente Lázaro Cárdenas. En 1949 la misma empresa interpuso veto a un préstamo que EUA estaba a punto de conceder a México, y años después hizo lo mismo con un crédito del BID.
En Setiembre de 1955, el caudillo argentino Juan Domingo Perón marchó al exilio cuando el Congreso estaba por aprobar una concesión a la California Oil Company. Pocos años después, la empresa de Rockefeller desempeñó un papel decisivo para precipitar el embargo que sufre Cuba, pues al negarse a refinar petróleo soviético forzó al gobierno de la isla a nacionalizar el negocio petrolero.
Arturo Illía anuló las concesiones hechas a las petroleras de EUA entre 1960 y 1962, firmadas por Frodizi, y fue derrocado en 1966 por Onganía, quien reparó el impasse al año siguiente.
El negocio petrolero también jugó un papel preponderante para la desnacionalización de la petroquímica durante la dictadura militar brasileña, impuesta por EUA en 1964 por medio de la Operación Brother Sam.
La Standard Oil también se involucró, según Georgia Anne Geyer, en el uso de armas químicas contra la guerrilla peruana. El ejército del Perú regó con NAPALM algunas zonas guerrilleras, en 1965, ya había sido la Internacional Petróleum Co., filial de la Standard Oil, quien les había proporcionado la gasolina y el Know How para que elaboraran las bombas en la base aérea de Las Palmas, cerca de Lima.
Y si del presente se trata, no es ningún secreto que los intereses petroleros son grandes protagonistas en las campañas de desestabilización que sufren hoy gobiernos como los de Bolivia y Venezuela.
LA STANDARD OIL Y LA GUERRA DEL CHACO
La participación de los capitales vinculados al petróleo en la guerra paraguayo boliviana entre 1932 y 1935 nunca fue un secreto, como puede advertirse en las crónicas internacionales. El "Daily Herald" de Londres, en su edición del 14 de mayo de 1934, cuestionaba: "¿Porqué no se pone término a esta guerra? La intervención de la Sociedad y de los gobiernos que están representados en la entidad ginebrina no lograron restablecer la paz. Los beligerantes compran armas en Europa y EUA, reciben tanques de Gran Bretaña, aviones de Italia y se tiene entendido que los intereses petroleros norteamericanos no dejan de facilitar, de otras maneas, la continuación de las hostilidades".
El año anterior, ante el crecimiento de la ola de rumores, la misma empresa de Rockefeller había tenido que publicar un desmentido en el "New York Times". "Resultan infundados los rumores de que la Standard Oil ayuda a Bolivia en el Chaco" afirmaba el comunicado de la empresa, publicado el 26 de enero de 1933 en Nueva York y reproducido en la prensa paraguaya el 8 de marzo del mismo año.
Emitir desmentidos durante toda la guerra también constituyó un arduo trabajo para el ministro británico norteamericano en Asunción, mister Post Wheler.
De la nebulosa de los rumores y las especulaciones se saltó a la polémica el 30 de mayo de 1934, cuando la discusión de la guerra del Chaco llegaba al mismo confesionario del imperio: el congreso de Washington. Como uno de esos grandes cataclismos que dieron forma al mundo, el 30 de mayo de 1934, Huey Pierce Long Jr, representante de Lousiana, sacudía el senado norteamericano con una proclama de incendiario anatema contra la Standard Oil, acusándola de haber inspirado y sufragado la guerra.
Los rumores y denuncias de Long se confirmaron cuando el gobierno argentino, en garantía de su neutralidad en la guerra, debió clausurar varias estaciones radiotelegráficas en la provincia de Salta, propiedad de la Standard Oil, que trabajaban para la inteligencia militar boliviana en plena guerra.
Pocos meses más tarde, el denunciante norteamericano caía asesinado en Baton Rouge, cuando su nombre se empezaba a discutir para las presidenciales del año 1936.
LA LITURGIA DE RENDIR PLEITESÍA A LOS ROCKEFELLER
La liturgia del gobierno paraguayo de turno, de rendir pleitesía a los Rockefeller, es aún más absurda cuando se considera que la empresa también fue responsable del despojo sufrido por el Paraguay, en las negociaciones para la paz en Buenos Aires, durante el año 1938. Spruille Braden, conocido personero de la empresa, logró preservar dentro de fronteras bolivianas –en favor de los acuerdos de su empresa- miles de kilómetros cuadrados de territorio petrolífero y Paraguay debió conformarse con "las arañas, el desierto y las serpientes" como escribiera en tono de burla un historiador boliviano.
A pesar de todo, rendir pleitesía a los Rockefeller es una ineludible rutina de los mandatarios paraguayos.
Así lo hizo el dictador Higinio Morínigo, quien en defensa de las concesiones de exploración y explotación a las petroleras norteamericanas desató una guerra civil en 1947.
Así lo hizo el dictador Stroessner, quien en 1969 reprimió manifestaciones estudiantiles en protesta por los honores rendidos en Paraguay a Rockefeller, arrojando gases lacrimógenos proveídos por el Pentágono.
Y también lo hizo el presidente Juan Carlos Wasmosy, quien recibió de David Rockefeller la bendición para destruir la banca nacional paraguaya orquestando una quiebra de bancos y financieras en dominó durante su gobierno neoliberal, en la década de 1990.
Ya lo sentenció el dramaturgo francés Gabriel Marcel, cuando uno no vive como piensa, acaba pensando como vive.
El humilde labriego paraguayo, parasitado y desnutrido, se convirtió en combatiente cambiando sus rudimentos de labranza por el fusil. En Bolivia el indio quechua, el aymara y el minero explotado a través de siglos de dominación colonial, bajaron a un territorio feudal del cual ninguna noción tenía. Ambos se enfrentaron sin odios, sin conocerse.
Hoy a siete décadas de aquella matanza, nos enteramos que el presidente Fernando Lugo, aprovechando su visita a New York, acudirá a rendir pleitesía a un miembro de la familia que encendió la chispa para el estallido de aquella masacre: el empresario petrolero David Rockefeller.
SIEMPRE EL PETRÓLEO
La Standard Oil de New Jersey, fundada en 1870 por John D. Rockefeller, fue por mucho tiempo la más poderosa y temida empresa del mundo capitalista. Su historia es una extensa crónica de hazañas malignas y rotundas infamias.
Dos años antes de sufragar la guerra del Chaco, había participado en el derrocamiento de Hipólito Irigoyen en Argentina cuando se disponía a nacionalizar el petróleo. Lo mismo sucedería en la década siguiente con Ramón Castillo.
Entre 1939 y 1942 la Standard Oil decretó un embargo contra México, a raíz de la nacionalización de las empresas efectuada por el presidente Lázaro Cárdenas. En 1949 la misma empresa interpuso veto a un préstamo que EUA estaba a punto de conceder a México, y años después hizo lo mismo con un crédito del BID.
En Setiembre de 1955, el caudillo argentino Juan Domingo Perón marchó al exilio cuando el Congreso estaba por aprobar una concesión a la California Oil Company. Pocos años después, la empresa de Rockefeller desempeñó un papel decisivo para precipitar el embargo que sufre Cuba, pues al negarse a refinar petróleo soviético forzó al gobierno de la isla a nacionalizar el negocio petrolero.
Arturo Illía anuló las concesiones hechas a las petroleras de EUA entre 1960 y 1962, firmadas por Frodizi, y fue derrocado en 1966 por Onganía, quien reparó el impasse al año siguiente.
El negocio petrolero también jugó un papel preponderante para la desnacionalización de la petroquímica durante la dictadura militar brasileña, impuesta por EUA en 1964 por medio de la Operación Brother Sam.
La Standard Oil también se involucró, según Georgia Anne Geyer, en el uso de armas químicas contra la guerrilla peruana. El ejército del Perú regó con NAPALM algunas zonas guerrilleras, en 1965, ya había sido la Internacional Petróleum Co., filial de la Standard Oil, quien les había proporcionado la gasolina y el Know How para que elaboraran las bombas en la base aérea de Las Palmas, cerca de Lima.
Y si del presente se trata, no es ningún secreto que los intereses petroleros son grandes protagonistas en las campañas de desestabilización que sufren hoy gobiernos como los de Bolivia y Venezuela.
LA STANDARD OIL Y LA GUERRA DEL CHACO
La participación de los capitales vinculados al petróleo en la guerra paraguayo boliviana entre 1932 y 1935 nunca fue un secreto, como puede advertirse en las crónicas internacionales. El "Daily Herald" de Londres, en su edición del 14 de mayo de 1934, cuestionaba: "¿Porqué no se pone término a esta guerra? La intervención de la Sociedad y de los gobiernos que están representados en la entidad ginebrina no lograron restablecer la paz. Los beligerantes compran armas en Europa y EUA, reciben tanques de Gran Bretaña, aviones de Italia y se tiene entendido que los intereses petroleros norteamericanos no dejan de facilitar, de otras maneas, la continuación de las hostilidades".
El año anterior, ante el crecimiento de la ola de rumores, la misma empresa de Rockefeller había tenido que publicar un desmentido en el "New York Times". "Resultan infundados los rumores de que la Standard Oil ayuda a Bolivia en el Chaco" afirmaba el comunicado de la empresa, publicado el 26 de enero de 1933 en Nueva York y reproducido en la prensa paraguaya el 8 de marzo del mismo año.
Emitir desmentidos durante toda la guerra también constituyó un arduo trabajo para el ministro británico norteamericano en Asunción, mister Post Wheler.
De la nebulosa de los rumores y las especulaciones se saltó a la polémica el 30 de mayo de 1934, cuando la discusión de la guerra del Chaco llegaba al mismo confesionario del imperio: el congreso de Washington. Como uno de esos grandes cataclismos que dieron forma al mundo, el 30 de mayo de 1934, Huey Pierce Long Jr, representante de Lousiana, sacudía el senado norteamericano con una proclama de incendiario anatema contra la Standard Oil, acusándola de haber inspirado y sufragado la guerra.
Los rumores y denuncias de Long se confirmaron cuando el gobierno argentino, en garantía de su neutralidad en la guerra, debió clausurar varias estaciones radiotelegráficas en la provincia de Salta, propiedad de la Standard Oil, que trabajaban para la inteligencia militar boliviana en plena guerra.
Pocos meses más tarde, el denunciante norteamericano caía asesinado en Baton Rouge, cuando su nombre se empezaba a discutir para las presidenciales del año 1936.
LA LITURGIA DE RENDIR PLEITESÍA A LOS ROCKEFELLER
La liturgia del gobierno paraguayo de turno, de rendir pleitesía a los Rockefeller, es aún más absurda cuando se considera que la empresa también fue responsable del despojo sufrido por el Paraguay, en las negociaciones para la paz en Buenos Aires, durante el año 1938. Spruille Braden, conocido personero de la empresa, logró preservar dentro de fronteras bolivianas –en favor de los acuerdos de su empresa- miles de kilómetros cuadrados de territorio petrolífero y Paraguay debió conformarse con "las arañas, el desierto y las serpientes" como escribiera en tono de burla un historiador boliviano.
A pesar de todo, rendir pleitesía a los Rockefeller es una ineludible rutina de los mandatarios paraguayos.
Así lo hizo el dictador Higinio Morínigo, quien en defensa de las concesiones de exploración y explotación a las petroleras norteamericanas desató una guerra civil en 1947.
Así lo hizo el dictador Stroessner, quien en 1969 reprimió manifestaciones estudiantiles en protesta por los honores rendidos en Paraguay a Rockefeller, arrojando gases lacrimógenos proveídos por el Pentágono.
Y también lo hizo el presidente Juan Carlos Wasmosy, quien recibió de David Rockefeller la bendición para destruir la banca nacional paraguaya orquestando una quiebra de bancos y financieras en dominó durante su gobierno neoliberal, en la década de 1990.
Ya lo sentenció el dramaturgo francés Gabriel Marcel, cuando uno no vive como piensa, acaba pensando como vive.
Se dan cuenta de como el Capitalismo es malo para una Sociedad, paises. Hasta hace pelear entre Paises Hermanos, yo digo hasta seguro hasta los hermanos en un familia se pelean.
martes, 9 de noviembre de 2010
Petróleo: Quién es el Hombre escondido detrás
John D. Rockefeller
Siempre me ando preguntando sobre el Petroleo y digo que es un mal de la tierra, pero al mismo tiempo digo que Dios dio el conocimiento al hombre para descubrir atravez de sus investigaciones en que le podría ayudar el Petroleo.
Pero como el Hombre es el Peor animal de la tierra, siempre piensa Tener todo sus riquezas sin pensar que pueda destruir todo a su camino.
John D. Rockefeller ¿Usted sabe quien es este SEÑOR?, como domino y sus descendencia seguiran dominando el mundo.
John D. Rockefeller (1839-1937) fue el líder indiscutible de la industria del petróleo de la segunda mitad del siglo XIX y principios siglo XX, desarrolló novedosos sistemas de gestión empresarial, y contribuyó, aportando ingentes cantidades de dinero, con diversas instituciones filantrópicas.
Rockefeller nació en Richford, Nueva York, y era hijo de William Avery Rockefeller, un distribuidor y repartidor de materiales. En 1853, la familia se trasladó a una granja cercana a Cleveland, Ohio. Allí, combinando la humildad piadosa de su madre y la ambición desmedida de su padre, el joven John buscó sin cesar el gran negocio de su vida.
Su primera incursión en el mundo de los negocios le convirtió en contable, y se ganó pronto el respeto y la admiración de la comunidad empresarial de Cleveland por su piedad, seriedad y perseverancia. Sus primeros beneficios coincidieron con el auge de un nuevo y prometedor sector económico: el del petróleo. Junto a su hermano William y otros socios, abrió su primera refinería de petróleo en 1863, y dos años más tarde ya dominaba la industria petrolera de la ciudad con su nueva compañía: la Standard Oil Company of Ohio.
Su integración vertical innovadora de pozos de petróleo y de tuberías a los enchufes de la venta al por menor, aseguraron a la empresa un potencial competitivo gigantesco, en un negocio incipiente pero cada vez más consolidado. Su estrategia despiadada en el trato con los competidores fue eliminando progresivamente la competencia, y asegurando a su compañía un monopolio cada vez más indudable.
Pronto, por esta razón, la compañía de Rockefeller se convirtió en el blanco de toda la legislación anti-trust. El Tribunal Supremo de Ohio proscribió su compañía en 1881, lo mismo que el de Nueva Jersey en 1911, por lo que hubo de hacer frente a innovadores técnicas de división accionarial y alianzas entre empresas.
A pesar de contar con una fortuna superior a los novecientos millones de dólares, Rockefeller llevaba una vida sencilla. Montaba en el tren para ir a trabajar a Nueva York, cenaba en su casa, no pertenecía a ningún tipo de club, acudía a la iglesia regularmente, y daba rienda suelta a su afición a la jardinería. En sus últimos años se dedicó muy activamente a la filantropía, ofreciendo su apoyo económico a la YMCA (Young Men Christian Association), a la Anti-Saloon League, a la Iglesia Baptista, a la Universidad de Chicago, a su Instituto Rockefeller para la Investigación Médica, y a muy diversas instituciones educativas.
Felizmente casado con Laura Celestia Spelman, Rockefeller tuvo cuatro hijos que se convirtieron en prominentes miembros de la alta esfera social estadounidense. Sobre todo, son destacables las carreras de John Rockefeller Jr., que se dedicó a manejar la fortuna familiar y las donaciones; Nelson A. Rockefeller, que Gobernador de Nueva York, y Laurence Rockefeller, uno de los banqueros y filántropos más importantes del país.
Bueno aqui les dejo el link para que visiten y tengan más información.
http://es.wikipedia.org/wiki/John_D._Rockefeller
lunes, 8 de noviembre de 2010
Pronuncia: Soy un imán para el DINERO
Es perfecto para sacar de la mente subconsciente toda la basura con que la cultura y la religion nos ha programado con respecto al dinero y a la abundacia material. La musica es genial y los mensajes estan perfectos. Todos los habitantes de este maravilloso planeta debiamos de ser prosperos, pues la vida lo és.
Sabías que la economia es impulsado por el anarquismo
Disculpenme, pero esta información me parece bastante interesante por eso quize compartir con vosotros para analizar la economía. Esperos sus comentarios.
Economía anarquista
En economía el sistema impulsado por el anarquismo, como en tantas otras cuestiones, no defiende ningún modelo en particular, siempre y cuando gire en torno a los conceptos anarquistas. Es decir, aspira a que los individuos, sus comunas y sus asociaciones, en acuerdo libre, seleccionen la organización económica que más los favorece en vista de sus propios intereses. Entonces las tendencias anarquistas en economía, en todas sus variantes o corrientes, son antiautoritarias y voluntaristas.[1]
Así, con respecto a la relación y organización económica según el anarquismo, el único concepto común identificable es el de autoorganización: una red autónoma de producción y distribución sin mando central; esto se puede interpretar o como interacción libre o como coordinación libre, según el caso. Varios autores libertarios han realizado análisis y postulado tesis sobre la economía. Se trata de un conjunto muy heterogéneo de pensadores y proyectos. Los anarquistas, puesto que son antiautoritarios sostienen que cada persona o grupo humano deberá escoger un modelo económico voluntario, desde el anarcocapitalismo hasta el anarcocomunismo.
Se oponen por principio al estatismo (al que en en ocasiones se denomina confusamente "socialismo") y al mercantilismo, al que entienden económicamente como imposición por la fuerza de la clase en el poder y sus monopolios que descansan sobre el poder político del Estado; lo consideran la mayor forma de dominio del ser humano por y sobre el ser humano, por medio de la coacción.[2]
Aunque variando en la forma en que se oponen y en la interpretación y la metodología, en general todos los anarquistas se consideran antiestatistas (por lo que se han de oponer a las economías estatistas, centralistas e intervencionistas), la mayoría de los anarquistas se consideran anticapitalistas, si bien algunos se declaran promercado o procapitalistas. Los primeros proponen la creación voluntaria de empresas autogestionadas para el desarrollo de una sociedad sin clases estratificadas, mientras los otros la empresa privada es el paradigma.[3] De todos modos los anarquistas no proponen modelos únicos y cerrados de economía
Teoría económica
Aunque no se puede hablar en un sentido estricto de una escuela de teoría económica anarquista existen varios principios, análisis y postulados que caracterizan las tesis anarquistas sobre la economía.[4]
Los anarquistas mutualistas, anticapitalistas, sobre todo colectivistas, anarcosindicalistas y anarcocomunistas, se oponen al capitalismo[5] porque afirman que sus instituciones características promueven y reproducen per se las diversas formas de actividad económica que son opresivas, incluida la propiedad privada, las relaciones jerárquicas de producción, las rentas de propiedad, la obtención de beneficios en los intercambios, el trabajo asalariado, la extracción de plusvalía por el empresario capitalista y el percibir intereses de los préstamos. Los anarquistas pueden aceptar la propiedad individual basada en la posesión y usufructo, aunque en general proponen la apropiación colectiva de los medios de producción y un sistema equitativo de distribución,[6] en lugar de la propiedad inalienable. Piotr Kropotkin postuló en La ayuda mutua: un factor en la evolución que la cooperación entre individuos es común incluso entre las especies animales. Esa conclusión la extrajo de sus observaciones en Siberia de las diferentes comunidades humanas y animales. Sus argumentos los planteó como una respuesta a la teoría del darwinismo social, el laissez-faire liberal y la visión de la competencia constante entre individuos, ideas muy defendidas en su época por partidarios del capitalismo. De esta manera Kropotkin refutaba la tesis de la naturalidad de la desigualdad social. Según Rudolf Rocker, los liberales clásicos fracasaron bajo la realidad que asumió la economía capitalista. Esto hace que el anarquismo sea necesariamente anticapitalista por su rechazo a la explotación del hombre por el hombre.[7]
Los anarquistas propietaristas (que apoyan la propiedad inalienable), en especial anarcocapitalistas y agoristas, por otra parte, apoyan plenamente un concepción alternativa del capitalismo entendido como un mercado libre ideal laissez-faire, una economía libre que permite división del trabajo, dinero, empresas y contratos voluntarios, como la forma más racional de progreso y como aplicación coherente de la ética de libertad.[8] [9]
[editar] Teoría del valor
La teoría del valor-trabajo (TVL, también teoría laboral del valor o TLV) es una teoría que considera que el valor de un bien o servicio depende directamente de la cantidad de trabajo que lleva incorporado. Así, Adam Smith consideraba que el trabajo era la unidad de medida exacta para cuantificar el valor. Para él el valor era la cantidad de trabajo que uno podía recibir a cambio de su mercancía. Se trata de la teoría del valor comandado o adquirido. Aunque no era el factor determinante de los precios, estos oscilaban hacia su precio de producción gracias al juego de la oferta y la demanda. Parte de la base de que el valor de cambio de una mercancía está determinado por la cantidad de trabajo necesario para producirla, criterio uniforme y aplicable a todas las actividades de producción que sirve como vínculo de unión entre distintas actividades productivas. Según Karl Marx, el valor de cambio de una mercancía no es igual al trabajo individual, sino al trabajo socialmente necesario para producirla, siendo esto la cantidad de trabajo necesario en condiciones medias de productividad en una determinada sociedad y en una determinada época.
La teoría del valor-trabajo fue parte de la la teoría económica que promovieron los anarquistas mutualistas de Proudhon, los individualistas norteamericanos del siglo XIX y los anarquistas colectivistas bakuninistas. Esta teoría fue rechazada por los anarcocomunistas, que sostenían que era imposible calcular el valor del trabajo para producir una mercancía.[10]
[editar] Corrientes económicas anarquistas
[editar] Mutualismo
El mutualismo (del latín 'mutuum', mutuo o intercambio[11] ) surge con las ideas del francés Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865), que imaginaba una sociedad en la cual cada persona pudiera poseer los medios de producción, individual o colectivamente, el intercambio de bienes y productos se produciría a través de una forma ética de negociación o regateo, en la que cada parte buscaría tan solo un equivalente de lo que ofrecerían.[12] [13] [14] Ha sido contemplado por algunos autores como un punto intermedio entre las versiones individualistas y comunistas del anarquismo.[13] Proudhon afirmó que la propiedad es un robo, entendiendo como "propiedad" el mal uso o abuso de objetos en el sentido de explotación, mientras que entendía la "posesión" como el uso legítimo de un objeto. Proudhon se opuso tanto a la propiedad capitalista como a la colectiva, porque siempre "abusa" y "roba" de los individuos.[15] Su principio consiste en que cada persona debe poseer sus medios de producción (herramientas, tierra, etc.) ya sea individual o colectivamente, pero debe ser remunerado por su labor, eliminado el provecho y la renta, lo que asegura un alto grado de igualdad.[13]
En otras palabras,Proudhon, para sostener una línea fundamentalmente libertaria e igualitaria (el federalismo pluralista), concibió la economía mutualista como la única capaz de hacer operativo este esquema estructural. Y la economía mutualista llevará a Proudhon a defender, en el campo de la economía, la teoría de la creación del valor mediante el intercambio y el trabajo invertido, por lo que recibió feroces críticas de Marx, quien aseguraba que esta teoría era típica de un economista «pequeño burgués», simpatizante del tendero y del artesano que comercian con sus propios productos. Pero su teoría le llevará sobre todo a analizar el mecanismo mismo de la regeneración permanente de la desigualdad. De hecho, si el salario-valor depende de la cantidad de trabajo producido, el intercambio no se da según las necesidades, sino según la igualdad de los valores. Así pues, de esta forma, Proudhon acaba defendiendo la economía monetaria y la pequeña propiedad: al defender la autonomía y la creatividad de los trabajadores, exaltaba al propio tiempo sus distintas capacidades: en cambio su modo de producción debía servir precisamente para liberarlos del peso opresor y parasitario del Estado y del monopolio económico.
Mirko Roberti[16]
La solución del mutualismo consiste en lo siguiente, según lo expresa el propio Proudhon: 1) Niega la propiedad privada (que es el suicidio de la sociedad); afirma la posesión individual (que es la condición de la vida social); 2) El derecho de ocupar la tierra debe ser igual para todos. Así, el número de poseedores varía, pero la propiedad no puede llegar a establecerse; 3) Como todo trabajo humano resulta de una fuerza colectiva, toda propiedad se convierte en colectiva e indivisa: el trabajo destruye la propiedad; 4) Puesto que el valor de un producto resulta del tiempo y el esfuerzo que cuesta, los trabajadores tienen' guales salarios; 5) Los productos sólo pueden comprarse por los productos y, puesto que la condición de todo cambio es la equivalencia, no hay lugar alguno para el lucro y la ganancia; 6) La libre asociación, que se limita a mantener la igualdad en los instrumentos de producción y la equivalencia en todos los intercambios, es la única forma justa de organizar económicamente la sociedad; 7) Como consecuencia, todo gobierno del hombre por el hombre debe desaparecer: la más alta perfección de la sociedad consiste en la síntesis del orden y de la anarquía. El mutualismo proudhoniano se basa en la asociación de productores y consumidores que establecen como norma el cambio mutuo, es decir, el trueque de un objeto por otro equivalente, esto es, por otro cuya producción represente el mismo trabajo. Todo cambio se hace a partir de su precio de costo; todo productor tiene quien desee adquirir sus productos; no se necesita ningún capital para comenzar el trabajo. Suprimido el lucro, los precios se reducen al mínimo y el modo de producción capitalista desaparece para ceder su sitio al mutualismo o la asociación. Con el objeto de promover este magno y, sin embargo, no violento cambio social, propone precisamente Proudhon la creación del Banco del Pueblo, que tendrá por meta fomentar el crédito gratuito y mutuo y el intercambio de productos equivalentes entre los trabajadores.
A. Cappelletti[17]
Integrado a este esquema está el establecimiento de un banco de crédito-mutual que haría préstamos a los productores a la mínima tasa de interés sólo lo suficiente para cubrir los costos de administración.[18] El mutualismo está basado generalmente en la teoría del valor-trabajo que sostiene que cuando el trabajo o lo que este produce es vendido, en intercambio, este debe recibir bienes y servicios que abarquen "el monto de trabajo necesario para producir un artículo exactamente similar e igual utilidad". Recibir menos se consideraría explotación, robo de trabajo, o usura.[19]
[editar] Colectivismo
El colectivismo se convirtió en una corriente dominante del movimiento anarquista bajo la influencia del revolucionario ruso Mijaíl Bakunin, discípulo de Proudhon,[20] que abandonó la atención por los campesinos y artesanos, con miras a un futuro en el que el trabajo organizado hubiera expropiado al capital, y cada grupo de trabajadores administrara sus propios medios de producción.[21] El colectivismo proponía la propiedad colectiva de la tierra, las materias primas y los instrumentos de trabajo, y la apropiación del producto integral del trabajo por los trabajadores, deducido el costo.[22] La distribución de las ganancias se realizarían por decisión colectiva, pero se asumía que la retribución sería proporcional al trabajo realizado.[21] Para el colectivismo la propiedad de los medios de producción, distribución y cambio debe ser social (eliminado la propiedad privada) y administrada colectivamente por los propios trabajadores reunidos en pequeñas asociaciones por afinidad mientras que cada uno de ellos produce según su voluntad (o según lo acordado) y cada uno debe recibir el producto íntegro de su trabajo según su mérito individual. A diferencia del comunismo anarquista, el colectivismo no propugna la abolición del salario como forma de retribución del trabajo. Estas asociaciones a su vez estarían confederadas a través del principio federativo. Pero este sistema federal debe dejar, según los colectivistas, autonomía a las asociaciones que autogestionan los medios de producción. Además de Mijaíl Bakunin (quien enunció sus principos), otros colectivistas de renombre fueron Johann Most, James Guillaume o Ricardo Mella.
[editar] Comunismo
Partiendo del pensamiento de Proudhon y Bakunin, el príncipe Piotr Kropotkin fue uno de los más importantes teóricos del comunismo anarquista.[20] Inspirado por teorías sociales evolucionistas, en vez de glorificar la competición, como la mayoría de los darwinistas sociales, Kropotkin entendía que la cooperación es la clave del éxito evolutivo, y que los seres humanos eran la especie de mayor éxito por su capacidad de cooperar efectivamente; de ese modo, Kropotkin creía que el último estadio evolutivo en las sociedades humanas era una vida social donde la competición no existiría y la gente cooperaría en igualdad de términos, libre y naturalmente.[23] En su libro Palabras de un rebelde (1885), llamó a la abolición de la propiedad privada a través de la "expropiación del total de la riqueza social" por el pueblo mismo.[24] En La conquista del pan (1888), planteaba que la ruptura con la propiedad privada conduciría a la anarquía; «La anarquía conduce al comunismo, y el comunismo a la anarquía, y una y otro no son más que la tendencia predominante en las sociedades modernas, la búsqueda de la igualdad.»[25] Kropotkin argumentaba que no hay ninguna forma valida o hay poco margen para medir el valor de la contribución económica de una persona, debido a que «Cada descubrimiento, cada progreso, cada aumento de la riqueza de la humanidad, tiene su origen en la conjunción del trabajo manual e intelectual del pasado y del presente. Entonces, ¿con qué derecho alguien se apropia de la menor parcela de ese inmenso todo y dice: "Esto es sólo mío y no de todos"?»;[26] también abogaba por que la economía se coordinara a través de una red horizontal de asociaciones voluntarias, en la cual los bienes serían distribuidos de acuerdo a las necesidades del individuo, en vez de en función del trabajo.[27] Por ejemplo, uno no puede medir el valor de la contribución de la producción diaria de un trabajador de fabrica sin tomar en cuenta factores como la transportación, la comida, el agua, la vivienda, la relajación, la eficiencia de las máquinas, el estado emocional, etc. que también contribuyeron a la producción. Así, para verdaderamente dar valor económico numérico a algo, una inmensidad de cantidad de externalidades y factores contribuyentes deberían ser tomados en cuenta - especialmente el trabajo actual y pasado, así como las técnicas y herramientas creadas en el pasado para así poder utilizar en el trabajo, tanto actual como futuro. En este sentido el anarcocomunismo tiende a rechazar la teoría del valor-trabajo original del liberalismo clásico (y luego rechazada por este en pos de la teoría del valor subjetivo) y defendida actualmente en buena parte por el socialismo y el marxismo. Los individuos y comunidades dispondrían del uso y control de cualquiera de los recursos que necesitasen, «dejando a cada uno la libertad de consumirlos como ellos lo deseen en sus propias casas».[28]
La abolición del trabajo asalariado es central para el anarcocomunismo. Con la distribución de la riqueza basada en las determinación de las necesidades por las mismas personas, según esta teoría, la gente sería más libre de entrar en cualquier actividad que ellos se encuentren más realizados y el trabajo seria distribuido más equitativamente y de acuerdo con las capacidades individuales. Cualquier sistema económico basado en el trabajo asalariado y la propiedad privada requiere un aparato coercitivo para poner en practica el derecho de propiedad y para mantener relaciones desiguales que aparecen de las diferencias de salarios o cantidad de propiedad. También argumentan que la economía de mercado y el sistema de precios dividen al trabajo en clases y asignan valores numéricos al trabajo de los individuos e intentan regular la producción, el consumo y la distribución. El dinero restringe la capacidad individual de consumir los productos de su trabajo mediante el limitar su consumo con precios y salarios. Los anarcocomunistas señalan al dinero como fundamentalmente cuantitativo en naturaleza, y anula lo cualitativo de los recursos y las necesidades: la producción debe ser un asunto cualitativo también, y el consumo y la distribución debe ser autodeterminado por cada individuo sin ningún valor asignado al trabajo, los bienes y servicios por otros.
[editar] Anarcosindicalismo
Los anarcosindicalistas otorgaron al sindicato de orientación anarquista un carácter de organizador de la clase obrera en su lucha contra el capitalismo, pero también le adjudicaron un rol como organizador económico de la sociedad futura. Los principales teóricos del anarcosindicalismo fueron Gregori Maximov, Fernand Pelloutier, Rudolf Rocker y Diego Abad de Santillán. Mediante los anarosindicatos aspiraban a crear asociaciones libres de productores, dispuestas a asumir la organización de la producción sobre principios de autogestión y horizontalidad, incluso dentro del capitalismo, preparando la estructura organizativa que reemplazaría la estatal/empresarial burguesa. Estas asociaciones obrarían como una “escuela práctica de anarquismo”.[29] [30]
Si la propiedad privada de los medios de producción no es más que, utilizando la conocida frase de Proudhon, una forma de “robo” o ”la explotación del débil por el fuerte”, el control de la producción por una burocracia estatal, por buenas que sean sus intenciones, tampoco crea las condiciones para que el trabajo –manual e intelectual– pueda convertirse en la mayor necesidad vital. Por consiguiente, ambas formas deben ser superadas.
Daniel Guerin, El Anarquismo, p.22
El anarcosindicalismo reconoce la existencia de la lucha de clases y aspira a reorganizar la sociedad sobre la base del comunismo libre. El sindicalismo revolucionario se propone entonces a una doble tarea: "la lucha diaria por la emancipación económica y social de la clase trabajadora en la sociedad actual, y en la elevación de las masas a la gestión de la administración de la producción y la distribución de los bienes de consumo, sustituyendo al gobierno de los partidos políticos y los grupos dominantes."[31] [32]
Para los anarcosindicalistas, el sindicato no es simplemente un fenómeno de transición, tan efímero como la sociedad capitalista, sino que entraña el germen de la economía socialista del mañana, y es la escuela primaria del socialismo en general.
Rudolf Rocker[33]
El anarcosindicalista ruso G.P.Maximov detalló El programa del Anarcosindicalismo en una edición de 1927 en Nueva York. Allí describió un programa para una sociedad anarcocomunista desde una organización económica y política anarcosindicalista. En ese programa se contempla una etapa de transición colectivista, y se respeta el derecho a las unidades económicas individuales no comunistas a autoorganizarse y pactar libremente con las comunas y empresas comunizadas. Entre otras propuestas, Maximov recomienda una ruralización de la industria y una industrialización de la agricultura, la combinación del trabajo científico y el manual, y la conformación de una sociedad integrada en los aspectos económicos, culturales, artísticos, científicos y educativos.[34]
[editar] Sistemas económicos: capitalismo y socialismo
[editar] Según el anarquismo clásico y la economía clásica
Kevin Carson sostiene, que el capitalismo se creó sobre "un acto de expropiación tan masivo como el feudalismo", y afirma que el capitalismo no podría existir en ausencia del Estado. Carson sostiene que la centralización de riqueza en una jerarquía de clases se debe a la intervención estatal para proteger a la clase dirigente, usando un monopolio sobre el dinero, garantizando patentes y subsidios a las grandes empresas, imponiendo unos impuestos discriminatorios, e interviniendo militarmente para acceder a los mercados internacionales.[35] [36]
Noam Chomsky sostiene que el Estado obra como salvaguarda y auxilio del Capital cada vez que entra en sus crisis cíclicas, haciendo pagar el coste a la población.[37] También opina que
Lo que se llama 'capitalismo' es básicamente un sistema de mercantilismo corporativo, con inmensas y en gran parte inauditas tiranías privadas ejerciendo un vasto control sobre la economía, los sistemas políticos, y la vida social y cultural, operando en cerrada cooperación con estados poderosos que intervienen masivamente en la economía doméstica y en la sociedad internacional.[38]
Los anarcocomunistas por su parte agregan que el capitalismo privado tendría consecuencias sociales y psicológicas que causaría su desenvolvimiento en el que a su criterio no se considera al ser humano (sus capacidades, su ingenio, su trabajo y satisfacción, etc.) como centro del quehacer económico sino que se le da prioridad a las ganancias monetarias y a la acumulación, esto lo consideran consecuencia lógica del orden capitalista.[39] Sustenta que con los medios de producción de propiedad colectiva, y la administración laboral de los mismos trabajadores, la economía mejoraría irreductiblemente, ya que los trabajadores obtendrán el producto íntegro de su trabajo y trabajarán según sus capacidades; y en el rol social, la economía tendrá un cambio significativamente y un sustento mejor.
[editar] Según el anarquismo de mercado y la Escuela austriaca
El anarquismo de mercado o el anarcocapitalismo,[40] favorece la libertad individual, la propiedad privada y la libre empresa mediante teorías económicas como el marginalismo de la escuela austríaca o de la escuela neoclásica, y otras teoría modernas vinculadas al liberalismo libertario como el análisis económico del derecho o la teoría de la elección pública.[41] Los usos anticapitalistas frecuentemente asociados al término capitalismo son rechazados prácticamente por gran parte del anarquismo de mercado, en particular al que adhiere a la Escuela austríaca,[42] ya que considera
1. No puede haber un capitalismo dentro del Estado: la renta del capital es dependiente del beneficio del consumidor dentro de un intercambio voluntario en el mercado que sería inseparable de la propiedad privada y una contradicción en términos con su administración colectivista.
2. Al capitalismo regulado por el Estado como una negación parcial del sistema capitalista,[43] (el mercado regulado es frecuentemente denominado mercantilismo).
Para este tipo de anarquistas el carácter positivo del capitalismo no es que la propiedad de los medios de producción esté en manos de una minoría, sino que esta propiedad sea privada.[44] Para los libertarios de mercado las relaciones mercantiles no son relaciones de poder y por ende las relaciones sociales entre propietarios desiguales no significan relaciones coercitivas sino cooperativas. Las apropiaciones privadas de capital por intercambio o creación se basan a su vez en la defensa del derecho de propiedad privada del creador del capital,[45] mientras que la obtención de ingresos por parte del Estado no es considerado un derivado de su eventual posesión de capital socialmente útil sino del uso discrecional del monopolio de la violencia en orden a la expropiación de bienes y trabajo sin consideración por el uso eficiente de los medios de producción.[46] Autores como Rothbard han utilizado eventualmente el término capitalismo de Estado para describir la simbiosis entre las restricciones gubernamentales a la libre entrada en el mercado de usos más competitivos del capital y un statu quo corporativista.[47]
[editar] Economía: estrategia anarquista
Véanse también: Poder dual, Éxodo (política) y Contraeconomía
El anarquismo comunista, el anarquismo colectivista y el anarcosindicalismo, es decir, las corrientes tradicionales del anarquismo, sostienen que es necesario un cambio revolucionario, la destrucción del Estado y el sistema capitalista para establecer una sociedad y una econocmía anarquista. La gestión privada de los medios de producción sería expropiada por los productores que las gestionarían colectivamente, mediante autogestión. La revolución social es para el anarquismo clásico la única vía posible de instaurar un sistema económico anarquista. Durante la Revolución rusa en Ucrania, los anarquistas de Nestor Makhno intentaron llevar a la práctica estas ideas, pero fue durante la Guerra Civil Española durante la colectivización promovida por la CNT y la FAI que se obtuvieron los resultados más sorprendentes.[48]
Algunas corrientes de creación reciente sostienen que no es la actividad social revolucionaria radical la que va a transformar la sociedad, sino la actividad económica radical la que va a hacer un verdadero cambio, principalmente a través del poder dual. Estas estrategias pueden ir desde el boicot, pasando por la defensa del consumidor o la generación de nuevas empresas, hasta respaldar el mercado negro. Anarquistas mutualistas o cooperativistas sostienen que la creación de empresas privadas autogestionadas relacionadas entre sí por medio de cadenas productivas y mercados colaborativos, es una forma práctica para obtener espacios y recursos autónomos del orden político capitalista-estatista.[49] Los anarcocapitalistas sostienen que cualquier empresa privada independiente del poder político puede gestar las instituciones alternativas que competirán y superarán al Estado.[50]
Algunos anarquistas anticapitalistas creen que el cambio de la naturaleza del trabajo en sí es el quid para derrotar al capitalismo. La economía participativa organiza la división del trabajo mediante la promoción de puestos de trabajo en conjuntos equilibrados donde todos los trabajadores en una instalación de producción tengan una cuota en todos los aspectos del trabajo; es decir, todo el mundo participa en el trabajo, gestión, mantenimiento y demás tareas para garantizar la igualdad y que las habilidades sean compartidas entre los trabajadores
Los anarquistas postizquierda (a veces denotado por el término peyorativo "anarquistas de estilo de vida") creen en el cambio de hábitos de consumo personal para minimizar (o eliminar totalmente) la participación en la economía capitalista, siendo esencial "practicar" su interpretación del anarquismo en su vida. Reutilizar recursos se promociona por los individuos y los grupos influenciados por los situacionistas, como Crimethinc., como un medio viable de supervivencia y la no participación en el sistema.[51] Otros anarquistas, como los agoristas apoyan la contraeconomía, es decir, que participan o promueven el mercado "negro", ilegal, no violento para socavar los monopolios y el Estado. El objetivo de los agoristas no es simplemente estar al "margen" del sistema a través de emprendimientos y autoempleo para sostenerse sí mismos, sino también, mediante el desarrollo de soluciones alternativas voluntarias ingeniar el colapso de la economía estatista.[52]
[editar] Otras alternativas
[editar] Economía de par a par
La economía de par a par o de igual a igual (peer-to-peer economics o P2P economics, en inglés) se basa en la cooperación entre agentes autónomos. Es un paradigma económico que no se define ni por el ánimo de lucro ni por la planificación centralizada. En este paradigma no se utiliza para la asignación de recursos y toma de decisiones ni un mercado explícito, ni un mecanismo de precios, ni tampoco un sistema dirigido, sino que se basa en las relaciones sociales. Sin embargo, tiene importantes conexiones con la economía convencional actual. El software libre o la Wikipedia obedecen a este paradigma consistente en la producción de iguales basada en el procomún (commons-based peer production en inglés).
[editar] Economía del regalo
Artículo principal: Economía del regalo
La economía del regalo está basada en el principio de vivir bajo la premisa de que "a mi vecino no le falte nada". Una segunda premisa sería el trabajar con un nivel de conciencia donde "lo que hagamos hoy no sea recordado mañana", ya que nuestras actuaciones se basan más en el amor al prójimo que en el interés o la vanidad.
[editar] Economía participativa
Artículo principal: Economía participativa
La economía participativa —frecuentemente abreviada como parecon— es un sistema económico propuesto que usa una toma de decisiones participativa como mecanismo económico en una sociedad dada. Propuesto como alternativa libertaria a las economías de mercado capitalistas vigentes, y también al socialismo de planificación central, y ante la necesidad de aplicación presente de los principios y aspectos constructivos del anarquismo: autogestión y federalismo en las empresas. Surgió del trabajo del activista y teórico político Michael Albert, y del economista radical Robin Hahnel, en las décadas de 1980 y 1990.
Ejemplos de economía libertaria
• La Tienda del tiempo de Cincinnati y la Colonia Tiempos Modernos fueron experiencias mutualistas que tuvieron lugar en el siglo XIX en Estados Unidos.
• Las colectividades de la Revolución Española de 1936.
• Los kibutz de primera hora en Israel.
• El Territorio Libre en Ucrania, durante la Revolución majnovista.
En economía el sistema impulsado por el anarquismo, como en tantas otras cuestiones, no defiende ningún modelo en particular, siempre y cuando gire en torno a los conceptos anarquistas. Es decir, aspira a que los individuos, sus comunas y sus asociaciones, en acuerdo libre, seleccionen la organización económica que más los favorece en vista de sus propios intereses. Entonces las tendencias anarquistas en economía, en todas sus variantes o corrientes, son antiautoritarias y voluntaristas.[1]
Así, con respecto a la relación y organización económica según el anarquismo, el único concepto común identificable es el de autoorganización: una red autónoma de producción y distribución sin mando central; esto se puede interpretar o como interacción libre o como coordinación libre, según el caso. Varios autores libertarios han realizado análisis y postulado tesis sobre la economía. Se trata de un conjunto muy heterogéneo de pensadores y proyectos. Los anarquistas, puesto que son antiautoritarios sostienen que cada persona o grupo humano deberá escoger un modelo económico voluntario, desde el anarcocapitalismo hasta el anarcocomunismo.
Se oponen por principio al estatismo (al que en en ocasiones se denomina confusamente "socialismo") y al mercantilismo, al que entienden económicamente como imposición por la fuerza de la clase en el poder y sus monopolios que descansan sobre el poder político del Estado; lo consideran la mayor forma de dominio del ser humano por y sobre el ser humano, por medio de la coacción.[2]
Aunque variando en la forma en que se oponen y en la interpretación y la metodología, en general todos los anarquistas se consideran antiestatistas (por lo que se han de oponer a las economías estatistas, centralistas e intervencionistas), la mayoría de los anarquistas se consideran anticapitalistas, si bien algunos se declaran promercado o procapitalistas. Los primeros proponen la creación voluntaria de empresas autogestionadas para el desarrollo de una sociedad sin clases estratificadas, mientras los otros la empresa privada es el paradigma.[3] De todos modos los anarquistas no proponen modelos únicos y cerrados de economía
Teoría económica
Aunque no se puede hablar en un sentido estricto de una escuela de teoría económica anarquista existen varios principios, análisis y postulados que caracterizan las tesis anarquistas sobre la economía.[4]
Los anarquistas mutualistas, anticapitalistas, sobre todo colectivistas, anarcosindicalistas y anarcocomunistas, se oponen al capitalismo[5] porque afirman que sus instituciones características promueven y reproducen per se las diversas formas de actividad económica que son opresivas, incluida la propiedad privada, las relaciones jerárquicas de producción, las rentas de propiedad, la obtención de beneficios en los intercambios, el trabajo asalariado, la extracción de plusvalía por el empresario capitalista y el percibir intereses de los préstamos. Los anarquistas pueden aceptar la propiedad individual basada en la posesión y usufructo, aunque en general proponen la apropiación colectiva de los medios de producción y un sistema equitativo de distribución,[6] en lugar de la propiedad inalienable. Piotr Kropotkin postuló en La ayuda mutua: un factor en la evolución que la cooperación entre individuos es común incluso entre las especies animales. Esa conclusión la extrajo de sus observaciones en Siberia de las diferentes comunidades humanas y animales. Sus argumentos los planteó como una respuesta a la teoría del darwinismo social, el laissez-faire liberal y la visión de la competencia constante entre individuos, ideas muy defendidas en su época por partidarios del capitalismo. De esta manera Kropotkin refutaba la tesis de la naturalidad de la desigualdad social. Según Rudolf Rocker, los liberales clásicos fracasaron bajo la realidad que asumió la economía capitalista. Esto hace que el anarquismo sea necesariamente anticapitalista por su rechazo a la explotación del hombre por el hombre.[7]
Los anarquistas propietaristas (que apoyan la propiedad inalienable), en especial anarcocapitalistas y agoristas, por otra parte, apoyan plenamente un concepción alternativa del capitalismo entendido como un mercado libre ideal laissez-faire, una economía libre que permite división del trabajo, dinero, empresas y contratos voluntarios, como la forma más racional de progreso y como aplicación coherente de la ética de libertad.[8] [9]
[editar] Teoría del valor
La teoría del valor-trabajo (TVL, también teoría laboral del valor o TLV) es una teoría que considera que el valor de un bien o servicio depende directamente de la cantidad de trabajo que lleva incorporado. Así, Adam Smith consideraba que el trabajo era la unidad de medida exacta para cuantificar el valor. Para él el valor era la cantidad de trabajo que uno podía recibir a cambio de su mercancía. Se trata de la teoría del valor comandado o adquirido. Aunque no era el factor determinante de los precios, estos oscilaban hacia su precio de producción gracias al juego de la oferta y la demanda. Parte de la base de que el valor de cambio de una mercancía está determinado por la cantidad de trabajo necesario para producirla, criterio uniforme y aplicable a todas las actividades de producción que sirve como vínculo de unión entre distintas actividades productivas. Según Karl Marx, el valor de cambio de una mercancía no es igual al trabajo individual, sino al trabajo socialmente necesario para producirla, siendo esto la cantidad de trabajo necesario en condiciones medias de productividad en una determinada sociedad y en una determinada época.
La teoría del valor-trabajo fue parte de la la teoría económica que promovieron los anarquistas mutualistas de Proudhon, los individualistas norteamericanos del siglo XIX y los anarquistas colectivistas bakuninistas. Esta teoría fue rechazada por los anarcocomunistas, que sostenían que era imposible calcular el valor del trabajo para producir una mercancía.[10]
[editar] Corrientes económicas anarquistas
[editar] Mutualismo
El mutualismo (del latín 'mutuum', mutuo o intercambio[11] ) surge con las ideas del francés Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865), que imaginaba una sociedad en la cual cada persona pudiera poseer los medios de producción, individual o colectivamente, el intercambio de bienes y productos se produciría a través de una forma ética de negociación o regateo, en la que cada parte buscaría tan solo un equivalente de lo que ofrecerían.[12] [13] [14] Ha sido contemplado por algunos autores como un punto intermedio entre las versiones individualistas y comunistas del anarquismo.[13] Proudhon afirmó que la propiedad es un robo, entendiendo como "propiedad" el mal uso o abuso de objetos en el sentido de explotación, mientras que entendía la "posesión" como el uso legítimo de un objeto. Proudhon se opuso tanto a la propiedad capitalista como a la colectiva, porque siempre "abusa" y "roba" de los individuos.[15] Su principio consiste en que cada persona debe poseer sus medios de producción (herramientas, tierra, etc.) ya sea individual o colectivamente, pero debe ser remunerado por su labor, eliminado el provecho y la renta, lo que asegura un alto grado de igualdad.[13]
En otras palabras,Proudhon, para sostener una línea fundamentalmente libertaria e igualitaria (el federalismo pluralista), concibió la economía mutualista como la única capaz de hacer operativo este esquema estructural. Y la economía mutualista llevará a Proudhon a defender, en el campo de la economía, la teoría de la creación del valor mediante el intercambio y el trabajo invertido, por lo que recibió feroces críticas de Marx, quien aseguraba que esta teoría era típica de un economista «pequeño burgués», simpatizante del tendero y del artesano que comercian con sus propios productos. Pero su teoría le llevará sobre todo a analizar el mecanismo mismo de la regeneración permanente de la desigualdad. De hecho, si el salario-valor depende de la cantidad de trabajo producido, el intercambio no se da según las necesidades, sino según la igualdad de los valores. Así pues, de esta forma, Proudhon acaba defendiendo la economía monetaria y la pequeña propiedad: al defender la autonomía y la creatividad de los trabajadores, exaltaba al propio tiempo sus distintas capacidades: en cambio su modo de producción debía servir precisamente para liberarlos del peso opresor y parasitario del Estado y del monopolio económico.
Mirko Roberti[16]
La solución del mutualismo consiste en lo siguiente, según lo expresa el propio Proudhon: 1) Niega la propiedad privada (que es el suicidio de la sociedad); afirma la posesión individual (que es la condición de la vida social); 2) El derecho de ocupar la tierra debe ser igual para todos. Así, el número de poseedores varía, pero la propiedad no puede llegar a establecerse; 3) Como todo trabajo humano resulta de una fuerza colectiva, toda propiedad se convierte en colectiva e indivisa: el trabajo destruye la propiedad; 4) Puesto que el valor de un producto resulta del tiempo y el esfuerzo que cuesta, los trabajadores tienen' guales salarios; 5) Los productos sólo pueden comprarse por los productos y, puesto que la condición de todo cambio es la equivalencia, no hay lugar alguno para el lucro y la ganancia; 6) La libre asociación, que se limita a mantener la igualdad en los instrumentos de producción y la equivalencia en todos los intercambios, es la única forma justa de organizar económicamente la sociedad; 7) Como consecuencia, todo gobierno del hombre por el hombre debe desaparecer: la más alta perfección de la sociedad consiste en la síntesis del orden y de la anarquía. El mutualismo proudhoniano se basa en la asociación de productores y consumidores que establecen como norma el cambio mutuo, es decir, el trueque de un objeto por otro equivalente, esto es, por otro cuya producción represente el mismo trabajo. Todo cambio se hace a partir de su precio de costo; todo productor tiene quien desee adquirir sus productos; no se necesita ningún capital para comenzar el trabajo. Suprimido el lucro, los precios se reducen al mínimo y el modo de producción capitalista desaparece para ceder su sitio al mutualismo o la asociación. Con el objeto de promover este magno y, sin embargo, no violento cambio social, propone precisamente Proudhon la creación del Banco del Pueblo, que tendrá por meta fomentar el crédito gratuito y mutuo y el intercambio de productos equivalentes entre los trabajadores.
A. Cappelletti[17]
Integrado a este esquema está el establecimiento de un banco de crédito-mutual que haría préstamos a los productores a la mínima tasa de interés sólo lo suficiente para cubrir los costos de administración.[18] El mutualismo está basado generalmente en la teoría del valor-trabajo que sostiene que cuando el trabajo o lo que este produce es vendido, en intercambio, este debe recibir bienes y servicios que abarquen "el monto de trabajo necesario para producir un artículo exactamente similar e igual utilidad". Recibir menos se consideraría explotación, robo de trabajo, o usura.[19]
[editar] Colectivismo
El colectivismo se convirtió en una corriente dominante del movimiento anarquista bajo la influencia del revolucionario ruso Mijaíl Bakunin, discípulo de Proudhon,[20] que abandonó la atención por los campesinos y artesanos, con miras a un futuro en el que el trabajo organizado hubiera expropiado al capital, y cada grupo de trabajadores administrara sus propios medios de producción.[21] El colectivismo proponía la propiedad colectiva de la tierra, las materias primas y los instrumentos de trabajo, y la apropiación del producto integral del trabajo por los trabajadores, deducido el costo.[22] La distribución de las ganancias se realizarían por decisión colectiva, pero se asumía que la retribución sería proporcional al trabajo realizado.[21] Para el colectivismo la propiedad de los medios de producción, distribución y cambio debe ser social (eliminado la propiedad privada) y administrada colectivamente por los propios trabajadores reunidos en pequeñas asociaciones por afinidad mientras que cada uno de ellos produce según su voluntad (o según lo acordado) y cada uno debe recibir el producto íntegro de su trabajo según su mérito individual. A diferencia del comunismo anarquista, el colectivismo no propugna la abolición del salario como forma de retribución del trabajo. Estas asociaciones a su vez estarían confederadas a través del principio federativo. Pero este sistema federal debe dejar, según los colectivistas, autonomía a las asociaciones que autogestionan los medios de producción. Además de Mijaíl Bakunin (quien enunció sus principos), otros colectivistas de renombre fueron Johann Most, James Guillaume o Ricardo Mella.
[editar] Comunismo
Partiendo del pensamiento de Proudhon y Bakunin, el príncipe Piotr Kropotkin fue uno de los más importantes teóricos del comunismo anarquista.[20] Inspirado por teorías sociales evolucionistas, en vez de glorificar la competición, como la mayoría de los darwinistas sociales, Kropotkin entendía que la cooperación es la clave del éxito evolutivo, y que los seres humanos eran la especie de mayor éxito por su capacidad de cooperar efectivamente; de ese modo, Kropotkin creía que el último estadio evolutivo en las sociedades humanas era una vida social donde la competición no existiría y la gente cooperaría en igualdad de términos, libre y naturalmente.[23] En su libro Palabras de un rebelde (1885), llamó a la abolición de la propiedad privada a través de la "expropiación del total de la riqueza social" por el pueblo mismo.[24] En La conquista del pan (1888), planteaba que la ruptura con la propiedad privada conduciría a la anarquía; «La anarquía conduce al comunismo, y el comunismo a la anarquía, y una y otro no son más que la tendencia predominante en las sociedades modernas, la búsqueda de la igualdad.»[25] Kropotkin argumentaba que no hay ninguna forma valida o hay poco margen para medir el valor de la contribución económica de una persona, debido a que «Cada descubrimiento, cada progreso, cada aumento de la riqueza de la humanidad, tiene su origen en la conjunción del trabajo manual e intelectual del pasado y del presente. Entonces, ¿con qué derecho alguien se apropia de la menor parcela de ese inmenso todo y dice: "Esto es sólo mío y no de todos"?»;[26] también abogaba por que la economía se coordinara a través de una red horizontal de asociaciones voluntarias, en la cual los bienes serían distribuidos de acuerdo a las necesidades del individuo, en vez de en función del trabajo.[27] Por ejemplo, uno no puede medir el valor de la contribución de la producción diaria de un trabajador de fabrica sin tomar en cuenta factores como la transportación, la comida, el agua, la vivienda, la relajación, la eficiencia de las máquinas, el estado emocional, etc. que también contribuyeron a la producción. Así, para verdaderamente dar valor económico numérico a algo, una inmensidad de cantidad de externalidades y factores contribuyentes deberían ser tomados en cuenta - especialmente el trabajo actual y pasado, así como las técnicas y herramientas creadas en el pasado para así poder utilizar en el trabajo, tanto actual como futuro. En este sentido el anarcocomunismo tiende a rechazar la teoría del valor-trabajo original del liberalismo clásico (y luego rechazada por este en pos de la teoría del valor subjetivo) y defendida actualmente en buena parte por el socialismo y el marxismo. Los individuos y comunidades dispondrían del uso y control de cualquiera de los recursos que necesitasen, «dejando a cada uno la libertad de consumirlos como ellos lo deseen en sus propias casas».[28]
La abolición del trabajo asalariado es central para el anarcocomunismo. Con la distribución de la riqueza basada en las determinación de las necesidades por las mismas personas, según esta teoría, la gente sería más libre de entrar en cualquier actividad que ellos se encuentren más realizados y el trabajo seria distribuido más equitativamente y de acuerdo con las capacidades individuales. Cualquier sistema económico basado en el trabajo asalariado y la propiedad privada requiere un aparato coercitivo para poner en practica el derecho de propiedad y para mantener relaciones desiguales que aparecen de las diferencias de salarios o cantidad de propiedad. También argumentan que la economía de mercado y el sistema de precios dividen al trabajo en clases y asignan valores numéricos al trabajo de los individuos e intentan regular la producción, el consumo y la distribución. El dinero restringe la capacidad individual de consumir los productos de su trabajo mediante el limitar su consumo con precios y salarios. Los anarcocomunistas señalan al dinero como fundamentalmente cuantitativo en naturaleza, y anula lo cualitativo de los recursos y las necesidades: la producción debe ser un asunto cualitativo también, y el consumo y la distribución debe ser autodeterminado por cada individuo sin ningún valor asignado al trabajo, los bienes y servicios por otros.
[editar] Anarcosindicalismo
Los anarcosindicalistas otorgaron al sindicato de orientación anarquista un carácter de organizador de la clase obrera en su lucha contra el capitalismo, pero también le adjudicaron un rol como organizador económico de la sociedad futura. Los principales teóricos del anarcosindicalismo fueron Gregori Maximov, Fernand Pelloutier, Rudolf Rocker y Diego Abad de Santillán. Mediante los anarosindicatos aspiraban a crear asociaciones libres de productores, dispuestas a asumir la organización de la producción sobre principios de autogestión y horizontalidad, incluso dentro del capitalismo, preparando la estructura organizativa que reemplazaría la estatal/empresarial burguesa. Estas asociaciones obrarían como una “escuela práctica de anarquismo”.[29] [30]
Si la propiedad privada de los medios de producción no es más que, utilizando la conocida frase de Proudhon, una forma de “robo” o ”la explotación del débil por el fuerte”, el control de la producción por una burocracia estatal, por buenas que sean sus intenciones, tampoco crea las condiciones para que el trabajo –manual e intelectual– pueda convertirse en la mayor necesidad vital. Por consiguiente, ambas formas deben ser superadas.
Daniel Guerin, El Anarquismo, p.22
El anarcosindicalismo reconoce la existencia de la lucha de clases y aspira a reorganizar la sociedad sobre la base del comunismo libre. El sindicalismo revolucionario se propone entonces a una doble tarea: "la lucha diaria por la emancipación económica y social de la clase trabajadora en la sociedad actual, y en la elevación de las masas a la gestión de la administración de la producción y la distribución de los bienes de consumo, sustituyendo al gobierno de los partidos políticos y los grupos dominantes."[31] [32]
Para los anarcosindicalistas, el sindicato no es simplemente un fenómeno de transición, tan efímero como la sociedad capitalista, sino que entraña el germen de la economía socialista del mañana, y es la escuela primaria del socialismo en general.
Rudolf Rocker[33]
El anarcosindicalista ruso G.P.Maximov detalló El programa del Anarcosindicalismo en una edición de 1927 en Nueva York. Allí describió un programa para una sociedad anarcocomunista desde una organización económica y política anarcosindicalista. En ese programa se contempla una etapa de transición colectivista, y se respeta el derecho a las unidades económicas individuales no comunistas a autoorganizarse y pactar libremente con las comunas y empresas comunizadas. Entre otras propuestas, Maximov recomienda una ruralización de la industria y una industrialización de la agricultura, la combinación del trabajo científico y el manual, y la conformación de una sociedad integrada en los aspectos económicos, culturales, artísticos, científicos y educativos.[34]
[editar] Sistemas económicos: capitalismo y socialismo
[editar] Según el anarquismo clásico y la economía clásica
Kevin Carson sostiene, que el capitalismo se creó sobre "un acto de expropiación tan masivo como el feudalismo", y afirma que el capitalismo no podría existir en ausencia del Estado. Carson sostiene que la centralización de riqueza en una jerarquía de clases se debe a la intervención estatal para proteger a la clase dirigente, usando un monopolio sobre el dinero, garantizando patentes y subsidios a las grandes empresas, imponiendo unos impuestos discriminatorios, e interviniendo militarmente para acceder a los mercados internacionales.[35] [36]
Noam Chomsky sostiene que el Estado obra como salvaguarda y auxilio del Capital cada vez que entra en sus crisis cíclicas, haciendo pagar el coste a la población.[37] También opina que
Lo que se llama 'capitalismo' es básicamente un sistema de mercantilismo corporativo, con inmensas y en gran parte inauditas tiranías privadas ejerciendo un vasto control sobre la economía, los sistemas políticos, y la vida social y cultural, operando en cerrada cooperación con estados poderosos que intervienen masivamente en la economía doméstica y en la sociedad internacional.[38]
Los anarcocomunistas por su parte agregan que el capitalismo privado tendría consecuencias sociales y psicológicas que causaría su desenvolvimiento en el que a su criterio no se considera al ser humano (sus capacidades, su ingenio, su trabajo y satisfacción, etc.) como centro del quehacer económico sino que se le da prioridad a las ganancias monetarias y a la acumulación, esto lo consideran consecuencia lógica del orden capitalista.[39] Sustenta que con los medios de producción de propiedad colectiva, y la administración laboral de los mismos trabajadores, la economía mejoraría irreductiblemente, ya que los trabajadores obtendrán el producto íntegro de su trabajo y trabajarán según sus capacidades; y en el rol social, la economía tendrá un cambio significativamente y un sustento mejor.
[editar] Según el anarquismo de mercado y la Escuela austriaca
El anarquismo de mercado o el anarcocapitalismo,[40] favorece la libertad individual, la propiedad privada y la libre empresa mediante teorías económicas como el marginalismo de la escuela austríaca o de la escuela neoclásica, y otras teoría modernas vinculadas al liberalismo libertario como el análisis económico del derecho o la teoría de la elección pública.[41] Los usos anticapitalistas frecuentemente asociados al término capitalismo son rechazados prácticamente por gran parte del anarquismo de mercado, en particular al que adhiere a la Escuela austríaca,[42] ya que considera
1. No puede haber un capitalismo dentro del Estado: la renta del capital es dependiente del beneficio del consumidor dentro de un intercambio voluntario en el mercado que sería inseparable de la propiedad privada y una contradicción en términos con su administración colectivista.
2. Al capitalismo regulado por el Estado como una negación parcial del sistema capitalista,[43] (el mercado regulado es frecuentemente denominado mercantilismo).
Para este tipo de anarquistas el carácter positivo del capitalismo no es que la propiedad de los medios de producción esté en manos de una minoría, sino que esta propiedad sea privada.[44] Para los libertarios de mercado las relaciones mercantiles no son relaciones de poder y por ende las relaciones sociales entre propietarios desiguales no significan relaciones coercitivas sino cooperativas. Las apropiaciones privadas de capital por intercambio o creación se basan a su vez en la defensa del derecho de propiedad privada del creador del capital,[45] mientras que la obtención de ingresos por parte del Estado no es considerado un derivado de su eventual posesión de capital socialmente útil sino del uso discrecional del monopolio de la violencia en orden a la expropiación de bienes y trabajo sin consideración por el uso eficiente de los medios de producción.[46] Autores como Rothbard han utilizado eventualmente el término capitalismo de Estado para describir la simbiosis entre las restricciones gubernamentales a la libre entrada en el mercado de usos más competitivos del capital y un statu quo corporativista.[47]
[editar] Economía: estrategia anarquista
Véanse también: Poder dual, Éxodo (política) y Contraeconomía
El anarquismo comunista, el anarquismo colectivista y el anarcosindicalismo, es decir, las corrientes tradicionales del anarquismo, sostienen que es necesario un cambio revolucionario, la destrucción del Estado y el sistema capitalista para establecer una sociedad y una econocmía anarquista. La gestión privada de los medios de producción sería expropiada por los productores que las gestionarían colectivamente, mediante autogestión. La revolución social es para el anarquismo clásico la única vía posible de instaurar un sistema económico anarquista. Durante la Revolución rusa en Ucrania, los anarquistas de Nestor Makhno intentaron llevar a la práctica estas ideas, pero fue durante la Guerra Civil Española durante la colectivización promovida por la CNT y la FAI que se obtuvieron los resultados más sorprendentes.[48]
Algunas corrientes de creación reciente sostienen que no es la actividad social revolucionaria radical la que va a transformar la sociedad, sino la actividad económica radical la que va a hacer un verdadero cambio, principalmente a través del poder dual. Estas estrategias pueden ir desde el boicot, pasando por la defensa del consumidor o la generación de nuevas empresas, hasta respaldar el mercado negro. Anarquistas mutualistas o cooperativistas sostienen que la creación de empresas privadas autogestionadas relacionadas entre sí por medio de cadenas productivas y mercados colaborativos, es una forma práctica para obtener espacios y recursos autónomos del orden político capitalista-estatista.[49] Los anarcocapitalistas sostienen que cualquier empresa privada independiente del poder político puede gestar las instituciones alternativas que competirán y superarán al Estado.[50]
Algunos anarquistas anticapitalistas creen que el cambio de la naturaleza del trabajo en sí es el quid para derrotar al capitalismo. La economía participativa organiza la división del trabajo mediante la promoción de puestos de trabajo en conjuntos equilibrados donde todos los trabajadores en una instalación de producción tengan una cuota en todos los aspectos del trabajo; es decir, todo el mundo participa en el trabajo, gestión, mantenimiento y demás tareas para garantizar la igualdad y que las habilidades sean compartidas entre los trabajadores
Los anarquistas postizquierda (a veces denotado por el término peyorativo "anarquistas de estilo de vida") creen en el cambio de hábitos de consumo personal para minimizar (o eliminar totalmente) la participación en la economía capitalista, siendo esencial "practicar" su interpretación del anarquismo en su vida. Reutilizar recursos se promociona por los individuos y los grupos influenciados por los situacionistas, como Crimethinc., como un medio viable de supervivencia y la no participación en el sistema.[51] Otros anarquistas, como los agoristas apoyan la contraeconomía, es decir, que participan o promueven el mercado "negro", ilegal, no violento para socavar los monopolios y el Estado. El objetivo de los agoristas no es simplemente estar al "margen" del sistema a través de emprendimientos y autoempleo para sostenerse sí mismos, sino también, mediante el desarrollo de soluciones alternativas voluntarias ingeniar el colapso de la economía estatista.[52]
[editar] Otras alternativas
[editar] Economía de par a par
La economía de par a par o de igual a igual (peer-to-peer economics o P2P economics, en inglés) se basa en la cooperación entre agentes autónomos. Es un paradigma económico que no se define ni por el ánimo de lucro ni por la planificación centralizada. En este paradigma no se utiliza para la asignación de recursos y toma de decisiones ni un mercado explícito, ni un mecanismo de precios, ni tampoco un sistema dirigido, sino que se basa en las relaciones sociales. Sin embargo, tiene importantes conexiones con la economía convencional actual. El software libre o la Wikipedia obedecen a este paradigma consistente en la producción de iguales basada en el procomún (commons-based peer production en inglés).
[editar] Economía del regalo
Artículo principal: Economía del regalo
La economía del regalo está basada en el principio de vivir bajo la premisa de que "a mi vecino no le falte nada". Una segunda premisa sería el trabajar con un nivel de conciencia donde "lo que hagamos hoy no sea recordado mañana", ya que nuestras actuaciones se basan más en el amor al prójimo que en el interés o la vanidad.
[editar] Economía participativa
Artículo principal: Economía participativa
La economía participativa —frecuentemente abreviada como parecon— es un sistema económico propuesto que usa una toma de decisiones participativa como mecanismo económico en una sociedad dada. Propuesto como alternativa libertaria a las economías de mercado capitalistas vigentes, y también al socialismo de planificación central, y ante la necesidad de aplicación presente de los principios y aspectos constructivos del anarquismo: autogestión y federalismo en las empresas. Surgió del trabajo del activista y teórico político Michael Albert, y del economista radical Robin Hahnel, en las décadas de 1980 y 1990.
Ejemplos de economía libertaria
• La Tienda del tiempo de Cincinnati y la Colonia Tiempos Modernos fueron experiencias mutualistas que tuvieron lugar en el siglo XIX en Estados Unidos.
• Las colectividades de la Revolución Española de 1936.
• Los kibutz de primera hora en Israel.
• El Territorio Libre en Ucrania, durante la Revolución majnovista.
Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Anarquismo_y_capitalismo
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